サラ・マネンテ「女性の身体とポストヒューマニズムシリーズ：アブジェクションと境界領域（リミナルスペース）としての身体」

Sara Manente, Female Bodies and Posthumanism Series. Abjection and the Body as a Liminal Space (Feb 20, 2023)

（DeepLによる雑訳）

序文

　本シリーズは、西洋神話の怪物に焦点を当て、その暗くグロテスクな側面を探求する。特にポストヒューマニズムの視点を通じて、女性怪物の起源と、それらが西洋文化に与え、今も与え続けている影響を分析する。本シリーズの目的は、女性の身体とセクシュアリティ、そして女性の怪物化との関連性を暴くことにある。この怪物化は様々な形態で現れ、しばしば女性の主要な生物学的ライフステージ——思春期、成人期、更年期——に対応する。女性怪物がいかにして造られるのかを理解することは、家父長制社会構造の根底にあるミソジニー的構築物を暴き、解体する道を開く。最後に、社会のクローゼットに隠された骸骨（その他の怪物）を暴くことは第一歩に過ぎない。フェミニスト運動は女性の怪物の形象を再奪還し、闘争の象徴として活用する新たな可能性を見出している。

本シリーズは6つの記事で構成される：

1.    女性身体とポストヒューマニズムシリーズ：生成の敷居に立つ怪物たち

2.    女性身体とポストヒューマニズムシリーズ：怪物的な女性性の心理学

3.    女性身体とポストヒューマニズムシリーズ：女性のセクシュアリティ 

4.    女性の身体とポストヒューマニズムシリーズ：アブジェクションと境界領域（リミナルスペース）としての身体　（本稿）

5.    女性の身体とポストヒューマニズムシリーズ：近世における身体の認識

6.    女性の身体とポストヒューマニズムシリーズ：ポストヒューマン・フェミニズムの象徴としての怪物

女性の身体とポストヒューマニズムシリーズ：アブジェクションと境界領域（リミナルスペース）としての身体

　境界性（リミナリティ）という概念は、1909年に民族学者アルノルト・ヴァン・ジェネップによって提唱された。これは文化的・宗教的儀式における「中間状態（in between-ness）」を説明するためのもので、儀式を通じて社会集団間や人生の異なる段階間の移行（passage）を可能にする。移動（transition）の瞬間は境界段階（リミナルステージ）であり、「曖昧さ、開放性、不確定性」を特徴とし、この間にわたって「思考、自己理解、行動の通常の限界が緩和され、新たなものへの道が開かれる」（Sharma, 2013, p. 111）。境界領域（リミナルスペース）は、廊下や空港など（往々にして人影のない）移行状態を特徴とする場所として表現される、ますます人気を集める美的概念となった。シュールリアルなイメージは不気味さや不安を喚起しつつ、その見慣れた様相ゆえに同時に観る者を惹きつける。

[図1：空のガソリンスタンド、境界領域の例。]

　しかし境界性は必ずしも無機的（inanimate）な場所ではない。フランスの哲学者・精神分析家ジュリア・クリステヴァのアブジェクション理論は境界性の概念に由来するが、これを人間――特に女性の――身体に適用する。アブジェクトは曖昧性によっても特徴づけられる。その曖昧性とは、引きつけつつも遠ざける。脅威であると同時に好奇心を喚起する。女性の身体は、その境界（margins）と開口部によって境界領域を構成するのだが、その境界領域とは、完全（integrity）な身体という概念と外界の間、自己と非自己との間にある。クリステヴァは、女性の周縁化（marginalization）は、その身体がアブジェクト（忌避対象）として認識されることに起因すると提唱する。生命と死の可能性を同時に帯びた出産行為（the act of birth giving）のように、身体機能や生殖過程の物質性は、現実を構築し理解するために必要な概念的区別を揺るがす。月経する身体、妊娠する身体、老いた女性の身体は、人間の脆さと死を想起させるため、社会秩序に対する脅威として不安を煽る存在となる。しかし哲学者・文芸批評家バフチンは、グロテスク美学の分析において、アブジェクトとその視覚的表出の中に、人間の身体的次元に対する再生・開放・受容の可能性を見出している。女性の身体とグロテスクは、生と死のあらゆる側面を統合し、その不可分の結びつきを露わにするのだ。

クリステヴァのアブジェクション

　女性が怪物として周縁化される起源は、クリステヴァが定義する「アブジェクト」への近接性に見出される。精神分析においてアブジェクトとは、意味に対する脅威として知覚されるものへの恐怖反応を引き起こすものであり、主体と客体、内側と外側、自己と他者という必要不可欠な（necessary）区別の曖昧化（blurring）を告げるものである。クリステヴァは対象（オブジェクト）を指すのではない。なぜなら対象は依然として関係性を前提とし、自己／主体からの測定可能で定義可能な分離の程度を伴うからだ。そのため彼女は、アブジェクトを、排除によって特徴づけられるもの、意味が崩壊する場所として理論化する（Kristeva, 1982, p. 2）。その場所とは、言語的コミュニケーション・社会的慣習・法・相互主観的関係（これらは私たちに社会で生きるための道具を与える）を受け入れる場、すなわち象徴秩序が欠けているのだ。それは他の差異化や対立、主体の自己定義行為に先行する「原初的抑圧」を表している。原始的記憶における位置ゆえに、アブジェクトは不気味さ（uncanniness）を生み出す。「私ではない。あれでもない。しかし無でもない」（Kristeva, 1982, p. 2）。その曖昧性は、私たちにとって親しみながらも異質であり、主体を消滅させ得る一方で、その守護者としても機能し得る点にある。それは象徴秩序の存在とアイデンティティ確立に不可欠な条件である。

[図2: 無題（静物）（ストーラー、2014年）。]

　クリステヴァはアブジェクトションの対象となる例をいくつか挙げている。死体、体液、温かい牛乳の表面に浮かぶ膜だ。その膜を見たとき、触れたときに生じる嫌悪感、吐き気を催す感覚が、私たちを保護し、そこから遠ざける。嘔吐の本能やあらゆる拒絶反応は、自己を確立する手段として機能する。死体、傷、あらゆる腐敗の兆候が忌避されるのは、単に死を象徴するからではない（クリステヴァは、平坦な脳波図―死を象徴するもの―の視覚が反応を引き起こし、場合によっては受容をもたらすことを指摘している）。それらは、我々が生き続けるために無視しているものを露呈し、自らの物質性に直面させるからだ。死に関する知識や意味は象徴界に存在し得るため、忌避対象ではない。むしろ、生命を汚染する死の物質性が嫌悪を引き起こすのだ。死体は他者と自己、生と死の境界を変容させる。それは「私が存在せず、それゆえに私が存在することを許す場所」（Kristeva, 1982, p. 3）へと入り込むことを可能にする。

アブジェクトとしての怪物と女性

　怪物はアブジェクト（忌まわしき存在）として読み解かれる。なぜなら怪物やアブジェクトはともに「あらゆる種類のアイデンティティ――個人的、国家的、文化的、経済的、性的、心理的、普遍的、個別的――の形成を可能にする」からだ（Cohen, 1997, p. 19）。あらゆる支配的集団は、マイノリティ、「他者」、怪物、人種化された者（racialized）、性的逸脱者、女性、貧困層の実在を創出し、そしてそれら実在によって定義される。それらは社会と自己の境界にあるので、確立された秩序に対して脅威となる。なぜならそれは、その秩序の脆さを想起させるものだからだ。怪物とは拒絶の断片から組み立てられる（assembled）ものであり、無から創造されるものではない。ゆえにそれはつねに存在しながらも排除され、必然的に回帰［帰還］する（Cohen, 1997, p. 16）。アブジェクト（忌まわしき存在）として、それは曖昧であり、カテゴリー化不能である。むしろそれらは境界性（liminality）を体現し、二項対立に抵抗し、差異の崩壊を招く脅威となる。女性の身体はアブジェクトの場である。特に女性の怪物化はクリステヴァの理論によって説明できる。クリステヴァの理論において、女性の身体に帰属する妊娠と出産の可能性はアブジェクトの最高形態をあらわす。生と死の境界、自己と他者（母と子）の境界を曖昧にし、一つの身体を別の身体から定義し区別する想像上の境界を破壊するためだ。こうした過程は危険と脆弱性の同義語となり、その悪魔化は女性の身体を監視することで集団に対する支配を行使しようとする社会の試みを反映している。「女性の身体は死のプロセスと最も密接に関連しているため、女性の身体に対して主張される権威は、創造の力そのものに対する支配である」（Pickard, 2019, p. 249）。

[図3：キャシー・キャンベルとジネット・ランドによる「母系血統の糸」のインスタレーション。]

　しかし、女性の怪物（female monsters）もまた、アブジェクトの曖昧さを証明している。クリステヴァが強調するように、それは単に拒絶されるだけでなく、同時に惹きつけもする（attracts）のだ。これは欲望の問題ではない。欲望を引き起こすものは同定可能な対象であるからだ。クリステヴァが定義する「享楽（jouissance）」、すなわち恐怖症（phobia）の対極にあるものこそが問題なのである。「人はそれを知らず、欲せず、ただそれに愉悦する（one joys in it[on enjouit]）。激しく、痛みを伴いながら。情熱として」（Kristeva, 1982, p. 9）。女性の怪物たちは嫌悪と恐怖の対象として想像されてきたが、往々にして病的な魅力に満ち（are often perversely attractive）、その誘惑の力で男を惹きつける。魔女は老婆から若き誘惑者へと姿を変え、メドゥーサは致命的でありながら魅惑的であり、セイレーンもまたそうだ。結局のところ、クリステヴァが指摘するように、「アブジェクト（忌まわしきもの）の多くの犠牲者は、その魅了された犠牲者である——従順で進んで受け入れる犠牲者でさえある」（Kristeva, 1982, p. 9）。

グロテスクな身体

　怪物が想像され描かれる様式は、しばしばグロテスクと称される。それは嫌悪感を最も正確に表す美学である。文学批評家で哲学者のミハイル・ミハイロヴィチ・バフチンは、グロテスクを「高貴で精神的、理想的で抽象的なあらゆるものの堕落」と定義する。「それは物質的レベルへの移行、すなわち大地と肉体の不可分の統一性という領域への移行である」(Bakhtin, 1984, p. 44)。アブジェクトが物質的・身体的なものに見出されるならば、グロテスクはそのような「堕落（degradation）」を生き生きと表現することに焦点を当てる。それは両義性と曖昧性によって定義される。なぜならそれは、大地と身体、物質と母性（the material and the maternal）という、死をもたらす側面と生命を与える側面の両方を包含しているからだ。それらは墓と子宮（バフチンの説によればこれらは結びついている）の形で現れるが、同時に創造と誕生、再生をも創り、持ち出す（Bakhtin, 1984, p. 45）。通常は分離されている次元（例えば宗教によって制定された清浄の律法によって）が互いに絡み合うこの現象は、この言葉自体の起源によって例示される。16 世紀に作られた「グロテスク」という言葉は、古代ローマ遺跡で見つかった洞窟壁画を指すイタリア語の「grottesco」に由来しており、そこでは人間、動物、植物が「互いに絡み合い、まるで互いを産み出すかのように」描かれていた（Bakhtin, 1984, p.56）。誕生、性交、死といった生命のサイクルは、しばしば組み合わされる、変形した身体表現、すなわち怪物の身体の中で融合する。

[図 4：死と再生を探求した、ジェス・リヴァ・クーパーによる陶芸作品］

　身体は絶えず生成変化し続けている（becoming）ため、明確な境界がなく、外部の脅威に対して脆弱であり、その余白は汚染から身を守るために完全に密閉されているわけではない。バフチンによれば、「グロテスクな身体は、世界の他の部分から切り離されているわけではない」ものであり、「未完成の変容」である（Bakhtin, 1984, p. 48）。血液、内臓、その他の臓器器官など、通常は目に見えない身体の内部要素が露わになることで、内側と外側が融合し、入れ替わる。体液、体腔、開かれた傷口の描写は、魔女映画やホラー映画というジャンルを特徴づけるグロテスクな要素の陰惨な性質を構成しており、観客に不快感や嫌悪感を引き起こす。結局、最も嫌悪を催させるのは、我々へのその近接性だ。バフチンのグロテスク美学理論の中核には、その再生力（regenerative power）がある。境界の崩壊は、死を生命の一部として受容することを可能にし、結果として両者の相互依存関係（interdependence）と再生力を認識させる。グロテスクはそれを排除したり浄化しようとするのではなく、アブジェクト（忌まわしきもの）を強調する。「この誇張は肯定的かつ積極的な性格を持つ」とバフチンが言うように（Bakhtin, 1984, p. 43）、グロテスクはカタルシスの可能性を許容し、排斥することなくしてアブジェクションを人間の現実の一部として認識することで対処する手段を提供するからだ。

結論

　クリステヴァのアブジェクション理論は、身体に内在する境界性（liminality）——その開口部が身体と外界を隔てる境界の裂け目を表す——を理解する助けとなる。女性の身体は究極のアブジェクションである。出産といった生理的機能は生と死、自己と他者との境界の崩壊を表し、依然として人を惹きつけるその力は――女性の怪物の性的表象に見られるように――さらなる不快感と不安の源となる。しかし境界領域（liminal spaces）と同様、アブジェクトとグロテスクは排除や破壊だけでなく、開放性と可能性をも内包する。バフチンの指摘通り、グロテスクは有望かつ肯定的な性質を持つ。抑圧的ではなく天啓を示すもの（revelatory）であり、再生と受容の機会となるのだ。したがって女性の怪物は、もはや恐ろしい存在ではなく、女性の周縁化に対する解放の可能性を示すモデルとなり得る。同時に、人間の本質が物質的・地上的であることを認めるものとなるのである。

●Bibliographical References

・Bakhtin, M. (1984). Rabelais and his world. (Iswolsky Hélène, Trans.). Indiana University Press. 〔ミハイル・バフチン『フランソワ・ラブレーの作品と中世・ルネッサンスの民衆文化』川端香男里訳、せりか書房、1974、新版、1988；『フランソワ・ラブレーの作品と中世・ルネサンスの民衆文化（ミハイル・バフチン全著作 第7巻）』 杉里直人訳、水声社、2007〕

・Cohen, J. J. (1997). Monster theory: Reading culture. University of Minnesota Press. 

・Kristeva, J. (1982). Powers of horror: An essay on abjection. Columbia University Press. 〔ジュリア・クリステヴァ『恐怖の権力　「アブジェクシオン」試論』枝川昌雄訳、法政大学出版局、1984、新装版、2016〕

・Pickard, S. (2019). « On becoming a HAG: Gender, ageing and abjection » .  Feminist Theory, 21(2), 157–173. https://doi.org/10.1177/1464700119859751 

・Sharma, M. (2013). « The liminality of contemporary culture » . Bodhi: An Interdisciplinary Journal, 6, 109–119. https://doi.org/10.3126/bodhi.v6i0.9247 

・Turner, B. S. (2003). « Social fluids: Metaphors and meanings of society » . Body & Society, 9(1), 1–10. https://doi.org/10.1177/1357034x030091001 

●Visual Sources

Cover Image: Cooper, J. R. (2013). Viral Series II. [Ceramics]. Retrieved from: http://www.jessrivacooper.com/#/viral-series/

Figure 1: Wan, B. (2022). Untitled. [Photograph]. Retrieved from: https://www.cbc.ca/radio/ideas/liminal-space-popularity-1.6365390 

Figure 2: Stoller, J. (2014). Untitled (still life). [Porcelain sculpture]. Retrieved from: https://www.culturedmag.com/article/2020/08/10/jessica-stoller-porcelain-sculptures 

Figure 3: Campbell, K. & Lund, G. (2019). Matrilineal Threads. [Art installation]. Retrieved from: https://canadianart.ca/features/the-feminine-the-grotesque-and-the-reclaimed/

Figure 4: Cooper, J. R. (2013). Viral Series. [Ceramics]. Retrieved from: http://www.jessrivacooper.com/#/viral-series/