ラウラ・マトゥーン・ダモーレ「自警的フェミニズム：アメリカのおとぎ話改訂におけるトラウマ、誘拐、暴行の再構築」

Laura Matton D'amore, Vigilante Feminism: Revising Trauma, Abduction, and Assault in American Fairy-Tale Revisions

（DeepLによる雑訳）

ラウラ・マトゥーン・ダモーレ「自警的フェミニズム：アメリカのおとぎ話改訂におけるトラウマ、誘拐、暴行の再構築」（2017）

Marvels & Tales: Journal of Fairy-Tale Studies, Vol. 31, No. 2 (2017), pp. 386-405.

doi: 10.13110/ marvelstales.31.2.0386 

　現代のアメリカ映画やヤングアダルト向けファンタジー文学におけるおとぎ話の改訂は、定められたジェンダー役割の社会化を覆し、「日常生活の危機に対処する魔法の方法」を提示している（Greenhill & Matrix, p.8）。改訂とは反逆の行為であり、過去、特に過去のジェンダー役割という制限を振り払うものだ。Cristina Bacchilegaは、ポストモダンの再構築が「おとぎ話が伝統的に大切にしてきたものの一部を解体し」、「おとぎ話の魔法の鏡に鏡を向けて、その作為性を暴露する」と述べている。改訂された物語が持つ「本来の権威を覆す」ことで、それらは「不従順」なものとなる（Bacchilega, p.29）。Pauline GreenhillとSidney Eve Matrixは次のように述べている。「伝統的なおとぎ話の語りは、それぞれに元がない複製である。すべてのバージョンは、その時代と場所におけるスナップショットであり、その起源や先行作を参照しているが、原作への忠実さはまったく重要ではない。（…）おとぎ話は、それぞれ特有の意味と用途を持ち、語り手、聴衆、上演の文脈、社会文化的背景について語ると同時に、私たちと共に語る。だからこそ、それらは異なるビジョンを提供するのである」（Greenhill & Matrix, p.1）。本論では、現代アメリカ映画とヤングアダルト文学におけるおとぎ話の改訂に対するフェミニスト批評を、特異な歴史的状況を背景に展開する。すなわち、若い女性たちが、フェミニズムの闘争によって得られた権利を当然のものとして育ってきた現代である。しかしながら、これらの文化的創作物は、性的暴力など、いまだ存在する多くの不平等にも鋭敏である。そのため、童話のヒロイン像の再構築は、「レイプ・カルチャー（強姦文化）」への鋭い認識と交差する。レイプ・カルチャーとは、少女や女性の身体に刻まれた、彼女たちを所有し、抑え込もうとする社会的・政治的な力による恒常的な脅威である。

　本稿では、近年の三つの事例研究を通して、私が理論化する「自警的フェミニズム（vigilante feminism）」という概念を検討する。ここで用いる「自警的フェミニズム」とは、性的暴行、誘拐、虐待、トラウマなどの暴力に対して、少女や女性が自ら、あるいは他者を守るために自警行為を行うことを意味している——つまり、他の誰にも守ってもらえなかったからこそ、自ら守る手段を取ったという状況である。最初の分析対象は、映画『スノーホワイト』（2012年）のレイヴェンナ（Ravenna）というレイプの生存者である。彼女は暴力的で冷酷であり、権力を手にするための非情な追求を通して父権制を再強化している。しかし、同時に彼女の物語は、幼少期に恐ろしい誘拐と繰り返される性的暴行を経験し、それを生き延びたというトラウマの物語でもある（注1）。この観点から見ると、レイヴェンナは自警的フェミニストと解釈できる。なぜなら彼女は、父権制の道具を用いて自分と弟を守り、さらに彼女の目から見れば女性を破壊する男性たちに復讐を果たしていると信じているからだ。つまり彼女にとって、それは女性全体を救う行為である。二番目のテクスト分析は、2013年の映画『ヘンゼル&グレーテル』におけるグレーテルの再構成についてである。彼女は遺棄、誘拐、トラウマの生存者として描かれている。恐ろしい魔女に食べられそうになった後、グレーテルは魔女ハンターとなり、自らの身体を強く、自信に満ち、危険な破壊の武器へと鍛え上げる。そしてレイヴェンナ同様、暴力の道具を自分を傷つけた者たちに向けて使う。最後に扱うのはジャクソン・ピアースのヤングアダルト小説『Sisters Red』（2010年）で、これは『赤ずきん』をベースとしたRetold Fairy Talesシリーズの一編である。この作品では、スカーレットとロージー・マーチという姉妹が、祖母の家で狼に襲われた生存者として登場する。彼女たちは「狼」を狩るハンターとなり、他の少女や女性を守ることを唯一の使命としている。

（注1）　暴力的な女性のおとぎ話のヒロインのきっかけとして親密なパートナーからの暴力を使ったもうひとつの人気アメリカ映画は、2014年にロバート・ストロンバーグが監督し、アンジェリーナ・ジョリーが主演した『マレフィセント』である。

　自警的フェミニストとして描かれるキャラクターたちは、現代アメリカのテレビ、映画、文学、コミックにおけるおとぎ話の再構成作品に幅広く登場している。実際、このキャラクタータイプがジャンルを問わず広く見られるという事実が、フェミニズムとポップカルチャーにとって特に重要な意味を持つ。この論文で取り上げる3つの事例研究は、幼少期に家庭内暴力や誘拐、トラウマを経験した女性キャラクターたちが、大人になるにつれ自警行為の責任を引き受け、他者が同じような暴力にさらされることを防ぐために行動するという共通点を持つ（女たちを搾取する王、魔女、人狼などに対して）。

　ドナルド・ヘースは、フェミニスト童話研究において、「おとぎ話が意図的に、社会化やジェンダー構築の過程において操作されてきた」ことを明らかにできると述べている（Haase, p.26）。フェミニスト童話研究における貢献者として、私はヘースが警告するような、「おとぎ話の性差別的なステレオタイプを再確認するような解釈」を避けることの重要性を認識している（Haase, ix）。代わりに、私はキャシー・リン・プレストンの手法に注目している。彼女は、近年のメディア作品が「ジャンルの枠組みを曖昧にし、それによって従来のおとぎ話のジェンダー的伝統の境界を維持し、再生産し、逸脱し、あるいは変化させる」方法を考察している（Preston, p.200）。例えば『エバー・アフター』（1998年）のシンデレラ改作について、プレストンはこの映画が「ジェンダーの境界を再定義する空間を交渉している」と述べており、観客層が「『めでたしめでたし』が何であるべきか、またそれをどうやって手に入れるか」に対する改訂的な理解によって形成されている世代であると認識している（同、p.204–206）。1970年代初頭以来、「おとぎ話研究は、ジャンルに対するロマンティックな見方に挑む社会歴史的分析の場」として発展してきた。そして、「おとぎ話への批判的な認識」は大衆意識の中にも定着してきたのである（Bacchilega and Rieder, p.23）。

　2007年に出版され、若い女性たちの間で高い人気を誇る書籍『Full Frontal Feminism（フル・フロンタル・フェミニズム）』の中で、ジェシカ・ヴァレンティは、すべての女性が生きる「レイプ・スケジュール」について説明している。彼女の記述によれば、レイプ・スケジュールとは：

強姦への恒常的な恐怖（意識的であれ無意識的であれ）によって、女性が日々の生活で様々な自己防衛行動をとることを指します。たとえば、夜道を歩くときに鍵を手に持つとか、車に乗った瞬間にドアをロックする、あるいは特定の通りを避けるなどです。私たちは予防的な行動をとっているのです……これは本質的には、四六時中刑務所にいるようなものです。どこにも安全な場所はないと私たちは思っている——通りでも、家の中でも。そして私たちは、自分が安全でないと感じることにあまりにも慣れてしまっていて、それがどれほど異常であるかにすら気づかなくなっているのです。（Valenti, p.63）

　今日の「おとぎ話のアクション・ヒロイン」たちの再構築された姿は、フェミニズムが進展してきた世界で育ちながらも、なお「安全ではない」と感じる女性たちの文化的反応として体現されている。現代のこれらの強靭な女性キャラクターたちは、しばしば暴力的な手段を通じて自らを守ることができる女性像を示しており、それによって、日常のあらゆる角に潜む危険から自分自身を守る力を得ることができる、身体的に強いフェミニズムの再定義とも言える。

　1984年に出版された画期的な著作『Feminist Theory: From Margin to Center（フェミニスト理論――周縁から中心へ）』の中で、bell hooksはフェミニズムをシンプルにこう定義している。「フェミニズムとは、性差別的抑圧を終わらせるための闘争である」（p.26）。彼女の著作が登場したのは、ポピュラーなフェミニズムのレトリックがメディアによって希薄化され、第2波フェミニズムによって成功を収めた女性たちが個人主義的行動へと傾いていた時代だった。hooksはこう書いている。「フェミニズムという言葉には、もはや明確な意味がないように思える。『何でもアリ』のアプローチによる定義のされ方が、この言葉をほとんど意味のないものにしてしまった。『何でもアリ』というのはつまり、政治的立場に関係なく、男性と社会的に平等になりたいと望む女性であれば誰でも自分をフェミニストと名乗れる、という意味である」（p.25）。この批判は今でも有効であり、彼女は2013年の著作『Writing Beyond Race』や、2014年にザ・ニュー・スクールでLaverne Coxと行った対話の中でも繰り返している。hooksの主たる批判は、フェミニズムが「女性が男性と社会的に平等になること」にのみ焦点を当てると、それが「人種や階級……そして性差別と結びついた差別、搾取、抑圧」の相互的な関係性を見落としてしまうという点にある（p.19）。hooksは、性差別的抑圧が終わることは、全ての人にとって利益となると考えている。

　私は、家父長制と性差別的抑圧に対する批判と、若いフェミニストたちがフェミニズムの最終目標として、制度的なエンパワーメントではなく個人のエンパワーメントに焦点を移していることへの懸念を中心にまとまったフェミニズムの立場を認め、尊重する。しかし、人気映画やヤングアダルト・ファンタジー文学における現代アメリカのおとぎ話改訂版を、今日の少女や若い女性の生活という文脈の中で理解することを探求するためには、彼女たちのフェミニズム解釈について議論できる場を開かなければならない。近年、フェミニズムは若者の間で数十年ぶりの盛り上がりを見せており、彼女たちのフェミニズムの多くは、古典的なフェミニズムのテキストを通してではなく、メディアやジャーナリズムを通して学んでいる。ジェシカ・ヴァレンティやチママンダ・ンゴズィ・アディチーのような作家や、ビヨンセやエマ・ワトソンのような社会的平等に基づくフェミニズムのために影響力のあるプラットフォームを使うことを選んだ有名人から影響を受け、彼らのフェミニズムのレトリックとの出会いは、個人的なものとの関係と深く絡み合っているのだ。

　たとえば、ジェシカ・ヴァレンティは『Full Frontal Feminism』の序文で若い女性たちに「あなたたちはバリバリのフェミニストだと私は断言する」と語りかけ、さらにこう続けている。「フェミニズムの素晴らしい点のひとつは、それに関わるためにプロのフェミニストになる必要がないということ。フェミニズムは人生すべてを捧げなくても関わることができる運動なんだ」（Valenti, p.238）。チママンダ・ンゴズィ・アディーチェは自身を「男嫌いじゃない、リップグロスとハイヒールを男のためでなく自分のために楽しむ、ハッピーなアフリカン・フェミニスト」と呼んでいる（Adichie, “I Decided”）。彼女は著書『We Should All Be Feminists（私たちは皆フェミニストであるべき）』の中で、フェミニニティを力強いものとして扱い、それを堂々と掲げている。「私は自分の女性らしさをもはや謝罪しないことにした。そして私は、自分の女らしさすべてにおいて敬意を持たれたい。それに値するから。私は政治や歴史が好きで、アイデアについて激論するのが一番楽しい。そして私は“ガーリー”だ。喜んでガーリーだ。私はハイヒールが好きだし、リップスティックを試すのも大好き」（Adichie, p.5）。ビヨンセはシンプルにこう述べている。「私はずっと自分をフェミニストだと思ってきた。でも、ずっとその言葉を使うのが怖かった。人々があまりにもいろいろな意味を押し付けてくるから……でも、本当はとてもシンプルなこと。男女の平等を信じている人、それがフェミニストなの」（Hare）。国連のHeForSheキャンペーンの親善大使を務めたエマ・ワトソンは、「女性と少女に対するあらゆる暴力と差別に立ち向かう行動を起こす」よう人々に呼びかけた（Herman）。ワトソンのフェミニズムは、男性をも対話の場に招き入れるタイプのものであり、これは175年以上にわたってフェミニストたちの間で欠けていた要素だと若い世代は指摘している。HeForSheの公式サイトのホームページにはこうある。「ジェンダー平等の運動は、もともと女性だけが女性のために闘うものとして構想された。しかし近年、男性もまた、女性と少女に対する不平等や差別に立ち向かうようになっている」（heforshe.org）。こうした文脈において、若いフェミニストたちは、女性が男性と対等な立場で生きる可能性を信じており、その平等への明確な道筋は、個人として下す力強い選択にあると考えている（注2）。

（注2）　HeForSheキャンペーンは、フェミニストの過去を神話化しているが、それは歴史的な正確さよりも、その歴史についての一般的な意見に依存している。しかし、世界的に影響力のあるフェミニストのプラットフォームとして、その解釈は現代の自警的フェミニストの感性を分析する上で重要である。

　こうしたフェミニズムの表象は、少女や女性に「自分がなりたいものになれる」と信じさせてくれる。それは、自分の行動に制限はなく、可能性は無限だという信念を育む。そのため、現代アメリカのポピュラーフィルムやヤングアダルト向けファンタジー文学における多くのおとぎ話の再構成作品は、このようなフェミニズム的ファンタジーを反映している。たとえば『ドラゴン・タトゥーの女』に登場するリスベット・サランデルのようなキャラクターには、自警フェミニズムの感性が見られる。彼女は、社会制度が守ってくれなかったとき、レイプ加害者に対して報復的な暴力を加える。また、『フリーウェイ』（1996年）や『ハードキャンディ』（2005年）といった『赤ずきん』を原作とする映画に登場するヴァネッサ・ルッツやヘイリー・スタークといった女性自警者たちも、自ら連続強姦犯・殺人犯を追い詰め、殺害する。なぜなら、法執行機関が被害者のために何もしてくれなかったからだ（注3）。さらに、こうした女性の自警者たちは、現代のおとぎ話における「ガールパワー」フェミニズム——個人の強さと自立を強調する一方で、制度的な性差別に対する批判を行わず、社会的批判を欠く傾向があるとされる——に対する応答でもある（Williams, p.109）。それに対して、この論文で取り上げるキャラクターたちは、「他者のために強く」あろうとし、権力構造を根本から揺るがすような正義の追求に積極的に関与している（注4）。

（注3）　フリーウェイとハード・キャンディの分析については、GreenhillとKohmを参照のこと。

（注4）　この試論では掘り下げていないが、これらの物語からクィア的な読み方を引き出すことも可能かもしれない。ラヴェンナ、グレーテル、スカーレットはいずれも、少女や女性を守る自警団の活動に全力を注ぐため、異性間の恋愛を避けている。ケイ・ターナーとポーリン・グリーンヒルが指摘するように、「ある種の物語は、ヘテロ規範性から目を背ける選択を提示する」（Turner and Greenhill 9）のであり、侵犯的な分析のための空間を切り開くのである。

　自警的フェミニズムという理論は、同時に「内省的（reflexive）」でもある。つまり、それはフェミニズムそのものがアウトローとして振る舞うバージョンを提示している。このため、自警的フェミニズムがフェミニズムと名乗ること自体が、多くのフェミニスト理論家たちにとっては問題を孕んでいる。たとえば、自警的フェミニズムは父権制を解体しようとはせず、むしろ父権的手法を再利用して、自らの権力獲得に利用する。つまり、伝統的に男性的で暴力的な戦術を、女性的な目的のために再適用することで、男女間の社会的平等を実現しようとするのだ。カラテを習得して自己防衛できるようになった自身の「フェミニズム覚醒」について書いたエッセイの中で、ホイットニー・ウォーカーはこう述べている。「男女平等とは、女性が男性と“同じ”になることではないけれど、“対等”であることを意味する——その中には、平等な戦闘能力も含まれる」（Walker, p.129）。自警フェミニズムは「男性のまなざし」に抗うわけではない——むしろ、その視点をかける「レンズそのものを粉砕する」ようなものである。そして、それは現代的感性と深く結びついており、個人の自由とエンパワーメントこそがフェミニズム的反逆であるとする価値観と強く交差している。

　これらの選択は、真空の中でなされたものではない。自警フェミニストたちの父権的暴力への反応は、彼女たちが生きる暴力的な世界と密接に関係している。フェミニストによる批評の中には、こうした選択を批判するものもある。なぜなら、それらは女性や少女が闘ってきた抑圧の状況を解体するのではなく、「改革」するに留まってしまうからだ。たとえば、アイリーン・ローズ・ファインマンは著書『Citizenship Rites（市民権の儀礼）』の中で、フェミニスト反軍国主義者と、男女平等を理由に女性の軍務を擁護するフェミニスト軍事主義者の理論的・実践的な隔たりを探っている。北米のフェミニスト反軍国主義者たちは、「男性優位的な軍国主義は女性の抑圧に依存しており」、それは「正義や平和」とは相反するものだと主張している（Feinman, p.1）。一方でフェミニスト軍事主義者たちは、「女性にも戦闘任務に就く権利と、時には責任がある」とし、それが「完全な市民権、そして平等」のために不可欠だとする（注1）。私は、この議論はもっと広く、文化における「真実と正義の仲介者」としての女性の在り方に応用できると考える。つまり、少女や女性が復讐者や救出者としての役割を引き受けたいと願うこと自体が、父権制のもとで育った中で抱いた「無力感」への是正措置となる。これは、暴力的フェミニズムのファンタジーとしての実践、すなわち「自警フェミニズム」へとつながっていく。この自警フェミニズムは、ディズニーが描くような、女性たちが自分自身の物語において受動的な存在であるという性別役割を再強化するような古いおとぎ話のバージョンに対する修正だけでなく、文芸・メディア文化において、少女や女性のニーズをまったく満たせていない社会的・法的システムから力ずくで「正義」を奪い取るための手段としても機能している。

　自警的フェミニズムは、「暴力に対する暴力」という形で表現されるため、歴史的に非暴力を掲げてきたフェミニズムの文脈にうまく当てはまらない。個別の自警フェミニストは、「支配者の道具を使っている」として批判されることもある。オードリー・ロードがかつて書いたように、「支配者の道具では、決して支配者の館を解体することはできない。それらの道具で一時的に彼を打ち負かすことはできても、根本的な変革をもたらすことは決してできない」（Lorde, p.332）。さらに、シンシア・エンローは、軍国主義と父権制の関連性を理論化する中でこう警告する。「父権制とは、軍事化された女性性と軍事化された男性性とを結びつけ、一部の特定の男性性を優位に保ちつつ、女性を本来の位置に押し込めるシステムである」（Cockburn & Enloe, p.4）。しかしながら、アメリカの大衆文化や文学文化における女性の自警行為は、単なる「女性性の軍事化」でも、支配欲のための暴力でもない。それは、むしろ全体としてはびこるレイプ・カルチャーへの応答であり、少女や女性のニーズを考慮しない社会に対する抗議である。テレサ・デ・ラウレティスは、フェミニズムが持つ「しばしば矛盾する対象や目標」に取り組む中で、「和解を超えて（beyond reconciliation）」という姿勢を理論化し、次のように述べている。

フェミニスト理論が成立し、有効な展開を遂げるための条件とは、対立のどちらか一方に引き寄せられるのを拒否するような、批判的思考のあり方である。（…）それは（…）「アンチ」を強化するように機能し、概念的にも実践的にも、与えられた選択肢の「決定不能性」を分析することで、意味の固定化を解き放ち、それらをより大きな文脈と概念的枠組みの中に再導入する。社会との関わりの中でフェミニスト言説を特徴づける「肯定と否定の緊張関係」は、単なる「内的」対立の行き詰まりを、より複雑な分析のレベルへと移行させることができる。（de Lauretis, p.319）

　自警的フェミニズムは、完璧なフェミニズムではないかもしれない。しかし、本稿で取り上げたアメリカのおとぎ話の改訂における自警フェミニズムは、女性に対する暴力への応答であり、権力の巨大な不均衡に対する是正であり、そして命に関わる問題である。21世紀アメリカの女性嫌悪的なレイプ・カルチャーという広範な社会的文脈において、これらの物語の中で描かれる女性自警行為を「反フェミニズム」として片付けることはできない。

公正なるレイヴェンナ：魔法、レイプ、そして復讐――『スノーホワイト』における物語

　2012年の映画『スノーホワイト／氷の王国（Snow White and the Huntsman）』における再構成では、白雪姫（スノーホワイト）は反抗的で、賢く、身体能力にも優れ、強い意志を持つ人物として描かれている（注5）。子どもの頃から、スノーは「その美しさと同じくらい反骨精神を愛されていた」とされる。この『白雪姫』の再話で特に興味深いのは、継母である邪悪な女王レイヴェンナの物語である。本作では、これまでの想像上のバリエーションとは異なり、彼女の過去に関する新たな設定が加えられている。幼い頃、レイヴェンナは母親から魔法の加護を授けられる。それは、村が襲撃され、彼女が母の腕から引き裂かれ、叫びながら連れ去られる直前のことだった。この呪文によって、彼女の「美しさ」が最大の力となる。その美によってのみ、彼女は生き延びることができるとされている。「最も美しい者の血によってのみ」その加護は打ち消される——つまり、彼女が最も美しい存在である限り、彼女の命は守られるのだ。幼いレイヴェンナが母の腕から引き剥がされる場面を目にする観客は、彼女を守るその呪文に感謝の念を抱くことになる。なぜなら、観客の想像は、略奪者たちに「戦利品」として連れ去られた美しい少女の、その後の悲惨な運命を補完してしまうからである。彼女は捕らえた者たちの意のままに使われるモノ（対象）となり、だがその美しさによって、自らの復讐を果たすまで生き延びることができるのだ。レイヴェンナのオリジン・ストーリーは同情を誘い、彼女が美しさを保つために執着する動機も、そこから読み取ることができる。

（注5）　『ハンガー・ゲーム』シリーズのカットニス・エヴァディーン、『モラル・インスツルメンツ』シリーズのクラリー・フレイ、『パーシー・ジャクソン』シリーズのアナベス、『シュレック』シリーズのフィオナ、『ブレイブ』のメリダ、『ミラー、ミラー』の白雪姫、『ビーストリー』のケンドラなどである。

　スーザン・ブラウンミラーは、1975年の古典的著作『Against Our Will（われらの意思に反して）』の中でこう書いている。「男たちは女を“捕まえる”のではなく、“勝ち取る”。そして女性の究極の魅力は、“勝ち取られるべき戦利品”であることにある」（Brownmiller 333、原文強調）（注6）。これはまさにレイヴェンナの役割そのものである。彼女は少女時代に敵に「勝ち取られ」、その後再びスノー・ホワイトの父によって、戦勝の末に「獲得」されることになる。そして翌日には王と結婚する。彼女の価値は「捕らえられた戦利品」としてのものである。だが、レイヴェンナはその期待を裏切り、結婚初夜に王を寝室で殺害するという、激しい復讐に出る。ブラウンミラーは、フロイト的警告としての「強い女性は去勢的な存在である」という言説を批判しているが、ここではそれがある意味で当てはまっている。レイヴェンナは「美しい被害者」という役割を演じ、それによって足場を確保し、そして今度は「復讐する女王」として王の心臓を刺し貫く。彼女は「女を利用し、壊し、用が済めば犬にでも食わせるように捨てる」男たちに怒りを抱いている、と王に告げる。レイヴェンナの男性に対する憎しみは、女性に対して行われてきた加害行為に対するものであり、個人的な復讐であると同時に、集合的な怒りの発露でもある。

（注6）　このテーマは、ナオミ・ウルフの『美の神話』（1990年）やジェシカ・ヴァレンティの『純潔の神話』（2009年）など、後のテキストでも取り上げられている。

　レイヴェンナの物語の核心には、レイプによって破壊された女性の物語がある。彼女の過去は、少女の「純潔」という概念がいかに脆弱で、容易に壊れてしまうものかを想起させる。レイヴェンナが男性に対して抱く怒りは、彼らの支配力に対する恐怖、つまり性的暴力への恐怖と密接に結びついている。それは、ブラウンミラーの言葉を借りれば、「すべての男がすべての女を恐怖に晒すことで、女性を支配する」仕組みに対する恐怖でもある（p.1）。映画のサブテキストには、性的暴力の亡霊がはっきりと描かれている。アメリカでは、2分半に1人が性的暴行を受けており、女性の5人に1人が人生でレイプの被害に遭っている。若い女性ほどそのリスクは高く、レイプ被害者の80％が34歳未満、30％が18歳未満である（Blackら、pp.18–25）。多くの女性が無力感や怒りを抱えている。なぜなら、女性に対する暴力の蔓延とその不当さが、「当たり前のこと」として受け入れられてしまっているからだ（Levy, p.iv）。この信念体系は、女性を「所有物」として扱ってきた歴史的な社会構造に起因しており、レイプや家庭内暴力に対する社会的態度の根底には、そうした価値観がある（Levy, p.26）。クリスティン・デ・ウェルデは、『ドラゴン・タトゥーの女』に登場するリスベット・サランデルのように、「女性に危害を加える男性に対する暴力的な復讐行為」について、こう論じている。「暴力や虐待とは、支配と従属の関係に関するものだ。暴力の被害者が自らを守るとき、その人は奪われたコントロールを一部でも取り戻すことができる」（p.22）。レイヴェンナの「復讐者」としての役割は、「強さ、権力、暴力は女性の資質にはそぐわない」とする前提に挑戦するものだ。彼女自身が、彼女を脅かす者に対する「武器」となる（p.24）。

　レイヴェンナの物語は、性的暴力や、それを可能にする深く根ざした家父長的的文化に対抗して闘うための、ある種のファンタジーとして読むこともできる（注7）。だがそれは、平和的手段や非暴力を重視するフェミニズムを理想とする人々にとっては、受け入れがたい場合もある。Ms.マガジンのブログに掲載された映画レビューでは、ナタリー・ウィルソンがレイヴェンナを「観客が軽蔑するように仕向けられた“男性嫌いのフェミニスト”の藁人形（ストローマン）」と位置づけ、その暴力を「非フェミニスト的」として批判している。だが、レイヴェンナの暴力的行為は、少女時代から男性に虐げられてきたという過去から生まれたものであり、彼女の身体は「戦争の通貨」として扱われてきた。彼女の物語は、他者に守ってもらえなかった結果としての「自己防衛」から始まっている。その自警的正義はトラウマに根ざしており、彼女が王を殺すとき、それは女性が何度も繰り返し「被害者」とされてきた構造への挑戦なのだ。性的暴力の被害者にとって、法的な正義という「正規のルート」が利用できないことは多い。そして、「やり返す力」を想像することは、男性が女性に対して加害力を行使する世界において、「力の不均衡をならす」手段として、極めて強力な想像力の行使となり得る。レイヴェンナが王座を征服することで常に権力を維持しているのは、彼女が再び犠牲にならないようにするためとも読めるのだ。

（注7）　「あなたはまだ奴隷ですか？黒人女性の身体を解放する」と題されたパネルディスカッションで、ベル・フックスはレイヴェンナについて言及し、彼女が復讐に燃えるグロリア・スタイネムのように見えたと述べている。

　映画の中でレイヴェンナが王を殺すシーンで、彼女は流れるような白い服を着ている。彼女が短剣を振り上げるとき、カメラのアングルは彼女を背後から映し、両腕を大きく広げて攻撃に備えている。流れるような袖は、彼女に天使の羽が生えているように見える（図1）。おそらく彼女は、男性に傷つけられた女性のために正義を貫く、復讐の天使なのだろう。しかし、このシーン以降、レイヴェンナは無感情で冷酷、権力の座を維持するためなら文字通り何でもする、硬直した蔑まれた女性として配役されている。レイヴェンナの魔法は信じられないほど強力で、兄のように他人を守り癒すこともできれば、拷問や破壊を加えることもできる。この映画はレイヴェンナを破壊と混沌の要素として使い、制御不能な女性の物語を描いている。

※図1：王を殺害する直前、白い衣装で天使のように腕を広げるレイヴェンナ（『スノーホワイト／氷の王国』より）

　純粋なスノーホワイトが年をとるにつれ、汚れたレイヴェンナの力は衰え、レイヴェンナは自暴自棄になる。力を失うと同時に美しさも失い、老いるにつれて他人の若さを求め、盗むようになる。自らの運命と肉体をコントロールできなくなることを恐れ、その美しさが最大の弱点となる。観客にとって、若く純粋なスノウと、老いて汚れたレイヴェンナのこの並置は、悪に対する善の勝利を象徴しているのだろう。しかし、おそらく私たちはこれをもっと深く読み解くことができるだろう： レイヴェンナの壊れた身体は、レイプに対する恐怖、そして性的暴力の恐怖を経験した女性の魂に何が起こるのかという恐怖を象徴している。レイヴェンナが死ぬと、彼女は無に帰し、彼女の物語は彼女とともに死ぬ。観客が彼女の過去を知っているのは、フラッシュバックでそのレンズが与えられているからだ。スノーホワイトはレイヴェンナの虐待された子供時代を知らない。勝利するのは純潔であり、処女で美しい乙女の体である。スノーの勝利、ひいては性的純潔の勝利は、若い女性の価値は純潔にあり、性的に純粋な肉体は性的に蹂躙された肉体に勝利するという、危険だが浸透している文化的前提を再確認させる。

　レイヴェンナの美しさを保つ呪いは、浅はかな母親が軽率に授けたものではない。というのも、家父長制的な人類文明の歴史の中で、女性が男性に対して権力を振るうには、誘惑によって美しさを保つことが唯一の方法だと母親は知っていたからだ。それは、略奪的な男たちに誘拐された娘を助けようとする必死の試みであり、二度と娘に会えなくなることを知っていたからだ。残念なことに、誘惑の力はつねに罰せられ、元のエデンの園のリリスと同じように、彼女たちは追い出される。彼女たちは利用され、虐待され、真実の愛に値しない。ジャック・ザイプスは、『白雪姫』の物語に登場する継母は、継娘の美しさを常に妬んでおり、それは魔法の鏡によって恣意的に判断され、「家父長制社会の枠内での男性の承認」を反映していると指摘している（Zipes 551）。彼女はレイプの生存者であり、男たちの気まぐれの永遠の犠牲者であり、生き延びるために、家父長的権力に逆らうために必要だと信じることをしたのだ。おそらくその戦術は不愉快なものだろうが、解読不能なものではないし、同情できないものでもない。

　一部の批評家は『スノーホワイトとハンター』が「内面の美の勝利」を認めたと称賛したが、その主張は内面の美を性的純潔と結びつけている（Pols）。これは、少女や女性の価値を性的な側面と結びつける、問題のあるメッセージを示している。これにより、私たちはレイプ被害者を黙らせ、少女や女性が「レイプのスケジュール」に従って存在し、世界において安全を感じられない状況を継続させているのだ。これは、私たちの文化的状況における深刻な問題である。ブロックバスター映画で悪の女王を想像する際に、一人のレイプ生存者を悪役にしてしまっているからだ。

グレーテル、蹴りを入れる：誘拐、復讐、そして『ヘンゼル＆グレーテル：ウィッチ・ハンターズ』における自警フェミニズム

　2013年のファンタジーリメイク『ハンスとグレーテル：魔女狩り』において、グレーテルは復讐者であり、彼女を傷つけようとする勢力——略奪者、トロル、魔女——と戦う力を持っている。この極端な暴力の物語（および女性に対する暴力のより広い物語との関係において）におけるグレーテルの力は、女性を害から救いながら加害者に正義をもたらすことができる、フェミニスト的な力の幻想だ。このバージョンのグレーテルは、反抗的で、賢く、身体的に器用で、強い意志を持つ。グレーテルは、幼い頃に両親の死を復讐するために魔女狩りを始める少女のエネルギーを体現している。

　物語の冒頭では、子どもたちの母親が父親に、二人を森に置き去りにするよう指示する。森の中で、子どもたちは父のランタンの光が遠ざかるのを見届け、捨てられたことを悟る。このバージョンでは、最初からグレーテルがリーダーシップをとり、ヘンゼルを導いて森を進む。そしてやがて、彼らはお菓子でできた家の前にたどり着く。この家は、監督のトミー・ウィルコラによって、フロスティングで飾られた「お菓子の膣（キャンディ・ヴァギナ）」のように表現されており、入口の扉は歯で縁取られた「歯のある膣（ヴァギナ・デンタータ）」として描かれている。このモチーフは、民間伝承における「男性を去勢する女性器」の象徴である。子どもたちがフロスティングをつまんで食べると扉が開き、彼らは家の中に吸い込まれる。恐ろしい魔女はヘンゼルを檻に入れ、グレーテルを手錠で拘束する。だが、グレーテルは被害者の役に甘んじない（注8）。勇敢にも、兄が火に引きずられていくとき、自力で手錠の鍵を開け、魔女の腹をナイフで突き刺す。ヘンゼルは魔女をかまどに蹴り入れ、魔女が燃える中、怒りに満ちたグレーテルは叫ぶ――「熱いか？これで満足か！？」この物語は、極端な児童虐待の物語である。ヘンゼルとグレーテルは、遺棄とトラウマによって結びついており、その痛みの中から、彼らは熟練の魔女ハンターへと成長していく。

（注8）　実際、ジャック・ザイプスは『民話とおとぎ話の黄金時代』の中で、この「捨て子」物語の類型全体にわたって、「少女は魔女／鬼をだます方法を見つけ、彼女を殺す」、つまりグレーテルは典型的に勇気のあるキャラクターであると指摘している（121）。　

　グレーテルは成長し、信じられないほど強く、高度な戦闘スキルを持つ戦士となる。彼女は少なくとも兄と同等の力を持ち、多くの男性よりも明らかに強い存在だ。だが彼女のその振る舞いは、伝統的なジェンダー規範を脅かすものでもある。物語の中で、彼女と兄は子どもたちの誘拐事件に悩まされる村の市長から、事件解決のために雇われる。しかしそれを快く思わない保安官は吐き捨てるように言う。「このビッチとならず者の兄貴に、俺の町を仕切らせるつもりはない！」　それに対してグレーテルは、保安官の鼻に頭突きを食らわせて粉砕する。彼女の戦闘スタイルは容赦がない。ある戦闘シーンでは、グレーテルは森の中で保安官を含む5人の男に襲われる。その男たちは彼女を拷問しようとしていた。だが、彼らが彼女を抑え込むには5人全員が必要であり、その過程で彼女は男の頬の肉を噛みちぎり、それを吐き捨てる。血まみれの顔で、彼女は屈辱に対して真っ向から立ち向かう（図2参照）。

※図2：5人の男に襲われた際、保安官に噛みつくグレーテル（『ヘンゼル＆グレーテル：ウィッチ・ハンターズ』より）

　グレーテルの過去は、女の子にとって世界の至る所がいかに危険に満ちているかを想起させる。幼い頃に親から捨てられ、森で見知らぬ者に誘拐され虐待され、そして自らの手でその加害者を殺さなければならなかった。大人になった今でも、彼女は常に脅威と隣り合わせの生活を続けている。この物語の中の魔女たちは、自由に女性や子どもたちを襲い、殺す。だが、グレーテルの生き方は、そうした脅威に対して自らの条件で立ち向かう力を与えてくれる。レイヴェンナと同様に、彼女もまた自身に危害を加えた者への復讐によって「脅かされたコントロールの一部を取り戻している」（de Welde, p.22）。正当な法と秩序の担い手――つまり市長や保安官といった存在――は、魔女たちの狡猾さや力強さに対してまったく無力である。そのため、人々にはグレーテルとその兄による「自警的正義」が必要とされる。彼らの手段は確かに残酷であり、獲物（魔女）を拷問し破壊することに快感を覚えるようにすら見える。しかし、それでもなお彼らの行為は「必要なもの」として描かれている。グレーテルが担う大人としての役割は、彼女を「子どものおとぎ話」という枠を超えた存在へと押し上げている。この映画の中でグレーテルは、「強さや権力、暴力は女性の能力の外にあるものだ」という前提に真っ向から挑戦している（de Welde, p.24）。彼女は自らの身体を武器として使い、自分を脅かす者に立ち向かっていく。

　大学時代の自身のフェミニズムの目覚めを語ったエッセイ『Why I Fight Back（私が反撃する理由）』の中で、ホイットニー・ウォーカーは、夜に一人で外に出ることへの恐怖について回想している。彼女は性的暴行を経験し、無力感を抱いていたが、空手五段の女性インストラクターと出会うことで変わった。ウォーカーはこう綴っている。「伝統やメディアは、女性には男性に逆らってはいけないと警告してきた。[自己防衛〔護身術〕の授業で]私は闘う方法を学んだ……パンチの打ち方、蹴り方、拳や棒、ナイフ、銃による攻撃の防ぎ方、複数の攻撃者への対処法。……私は自分が強いことを知っているから、もはや弱さを受け入れない」（Walker, pp.128–130）。ウォーカーはまた、男性は加害者に対して「闘わないこと」を求められることなどないが、女性は「怒らせないように」と戦わず従うように促されると指摘する。だがそれは、家父長制を永続化し、女性の身体のコントロールを男性の選択に委ね、女性に対する暴力を受動的に可能にする〔容認する〕（p.131）。 グレーテルは、暴力によって自分に力を与えようとするこの決断を体現し、自警的フェミニズムにチャンネルを合わせて、他人の力では解決できない脅威から自分と自分の世界を守る。

　

　グレーテルの幼少期のトラウマと虐待――両親に捨てられ、誘拐され、食べられそうになり、魔女を殺した、これらすべては感受性の強い若いころに起きた――は、グレーテルがなぜあのような闘士になったのかという表面の下につねにある。彼女は、自分の人生は自分で選んだものではないと主張する。しかし、それに直面したことで、グレーテルは侮れない存在となった。グレーテルにとって、暴力と復讐は、何世紀にもわたって彼女の物語の中心に横たわってきた、虐待と見捨てられという永続的な状態を正すものなのだろうか（注9）。多くの人が知っているグレーテルのおとぎ話の一部分は、彼女の人生のほんの一部分と向き合っているに過ぎないが、この映画は、それが恐ろしいものであり、事件そのものをはるかに超えて彼女に永遠のトラウマを残したことを思い出させてくれる。この物理的な自警団フェミニズムのバージョンは、少女と女性に力を与える。なぜならそれは、男性が常に手に入れることができた権力と暴力の力を女性が行使できる平等を提供するからだ。それは、レイプ・カルチャーに関する一般的な理解の後に続く、女性のエンパワーメントの魅力的な特徴である。

（注9）　ザイプスは、（ヘンゼルとグレーテルが登場する）「捨て子」物語の最初のヴァージョンのひとつを、マルティン・モンタヌスの『Gartengesellschaft』（1590）にたどっている(121)。

シスターフッドは力強い：『シスターズ・レッド』における自警フェミニズム

　『Sisters Red』は、「赤ずきん」の再話であり、幼い頃に祖母の家で狼に襲われたが生き延びた、ティーンエイジャーの姉妹スカーレットとロージー・マーチの視点から語られている。スカーレットは、妹を守るために狼と戦い、ひどい傷を負った。彼女は戦いに勝って狼を殺したが、片目を失い、その遭遇の記憶を身体の至る所に刻み込んでいる。彼女たちの生存――そして、怪物は本当に闇の中に潜んでいるのだという知識――は、彼女たちを獰猛な狼ハンターへと鍛え上げた。

　

　『Sisters Red』は、ジャクソン・ピアースによるヤングアダルト小説シリーズ『Retold Fairy Tales』の第1作であり、その中心には「フェンリル（フェンリス）」と呼ばれる人狼たちの存在がある（注10）。彼らは昼夜問わず、満月であろうとなかろうと変身することができ、少女や女性を狩る。人間の姿をしている間は、熟練したハンターでない限り、狼であるとは見分けがつかず、非常にハンサムで、口が巧く、洗練された男性の身体をまとっている（注11）。フェンリルたちは性的な形で少女たちを狙う。スカーレットが一体をおびき寄せる際には、彼女は「光沢のある髪をなびかせながら、そよ風に身震いするふりをした」。そして「裏通りで迷ったティーンエイジャーの少女ほど彼らの血をたぎらせるものはない」（Pearce 11）と描かれる。彼女はフェンリルを引きつけるために赤いマントを身にまとう。「情熱、セックス、欲望の色、それは狼たちにとって抗いがたい」（12）のである。4冊すべての小説において、フェンリルたちは若い女性たちを魅了し、口説き、惹きつけ、そして食い殺す（注12）。彼らは恐怖によって力を得、興奮するため、少女たちを安全圏から引き離して恐怖に陥れる技術に長けている。彼らは獲物を食べるという唯一の目的のために狼へと変身する。そして、その過程がハンターによって妨害されると、彼らは飢え、憔悴し、次に餌を得るまで狂暴性を増していく。

（注10）　他の3つのテキストは、『Sweetly』（2011年、『ヘンゼルとグレーテル』の再話）、『Fathomless』（2012年、『人魚姫』の再話）、『Cold Spell』（2013年、『雪の女王』の再話）である。　

（注11）　『シスターズ・レッド』には、14歳の少年や50歳近い白髪の男性が出てくる。フェンリスの年齢は、彼らが配置され寝返った年代によって異なる。彼らは 「男子学生」、「ロックスター」、「彫りの深い」、「魅力的」、「魅力的」、「魅力的 」と表現されている。　

（注12）　同様に、シャルル・ペローの『赤ずきん』（1697年）の「道徳」の章で、彼は狼について次のように書いている：「中には、大声で暴力的で怒りっぽいのではなく、おとなしく、親切で、優しい狼もいる」（Perrault 53）。　　

　このシリーズに登場する少女たちは、自分たちに危害を加えようとする男の姿をした生物と戦うハンターとして登場する。彼女たちは、この脅威を根絶することだけに集中する破壊兵器として自らを鍛える。性的捕食に対する文化的恐怖がこのシリーズに浸透しているが、少女たちは「レイプの予定調和」に屈するのではなく、それと戦う。それだけでなく、そうすることで他の少女たちを守るのだ。この物語では常に姉妹である少女たちは、フェンリルについての知識を背負い、フェンリルを滅ぼすことに身を投じる。スカーレットは、自分の戦いで足を滑らせないと決心している。もし足を滑らせれば、他の少女が襲われることを知っているからだ： 「だから私は狩りをするのです。人生を破壊し、家族を破滅させるモンスターたちを殺すために」（(Pearce 28）。ロージーも同様に、狩猟は自分の責任だと考えている。ハンターである彼女たちの目的は、フェンリスの脅威から少女と女性を守ることであり、すべての少女と女性の生活を向上させることが本質的な義務なのだ（注13）。

（注13）　このシリーズとフェンリルと家父長制とのつながりを紹介してくれたサラ・ゴメスに感謝する。

　

　フェンリルとレイプ犯の類似性は明らかで、「狩人と獲物」という比喩は、レイプ文化が現代社会で表現される方法を反映している。ドキュメンタリー映画『The Hunting Ground（狩り場）』（2015年）では、監督のカービー・ディックとプロデューサーのエイミー・ジーリングが、レイプされ、その被害を報告しても学校が適切に保護しなかった大学生の話を追跡している。このドキュメンタリーのタイトルが嘘偽りなく意味するところは、大学キャンパスが狩猟の場であり、レイプ犯が狼となって獲物を狩り、時には堂々と、誇らしげに、平気で襲ってくるということだ。この映画では、大学にいる8％の男たちが全暴行の90％に関与しており、彼らは連続強姦魔であると指摘している。そのような男の一人は、「顔をぼかしながら、アルコールと新入生が蔓延していることから、連続レイプ犯になるのがいかに簡単かを語っている。『被害者の数は無限だ』と彼は言う」（Burr）。そして、アメリカ文化の中でオオカミとして表現されるのは、男性レイプ犯だけではない。男子学生クラブはオオカミの巣窟としてメディアに表現され、若い男たちが男らしさの象徴として通りすがりの女性に吠えかかる。このドキュメンタリーは現実を表現したものであり、私たちの中にオオカミが存在し、しばしばハンサムでイケメンで上品な男性に扮して女子大生を食い物にしていることを教えてくれる。フェンリルのように、彼らは女性を安全から遮断された空間に誘い込むことに長けている。実際、フェンリルは18歳の若い女性を最も欲しがる。同様に、『The Hunting Ground』が解明しているように、大学の新入生である18歳は、大学に入学して最初の数ヶ月の間、性的暴行を最も受けやすい。

　スカーレットは、フェンリルの攻撃を目の当たりにして、世界に対する知識が変わってしまった若い女性を、暴行を生き延びた者の言葉を使って哀れむ。 「目や肌を奪われなくても、すべてが変わってしまう。彼らは決して同じではない――彼らは闇を見るだろう。きらびやかなアイシャドウと艶やかな唇にもかかわらず、彼らは闇の存在を知るだろう。彼らは二度と同じようにニュースを見ることはなく、同じように脚に気づいた男を見ることもなく、同じように感じることもない」（Pearce 110）。スカーレットは戦いで身を固め、すべてのフェンリルを駆逐できないことに怒りと苛立ちを感じている。「私たちは狼をすぐに殺すことができない。十分な素早さがない。少女たちは死んでしまう」（Pearce 64）。彼女はフェンリルが何を狩るのか知っているが、すべての女性を危険から守ることはできない。スカーレットは「傷跡があるから、噛まれたり傷つけられたり痛んだりするからこそ、今の自分がある」（Pearce 35）のだとロージーは信じている。レイヴェンナやグレーテルのように、トラウマと暴行のサバイバーとして、スカーレットは自分自身を戦士として形成してきた。そうすることで彼女は自分の体を加害者に対する復讐の手段とするのだ。祖母を殺し、彼女に片目を残させたフェンリルの群れのリーダーを殺す機会があるかもしれないと考えたとき、スカーレットは怒りと期待で息も絶え絶えになる。彼女の暴力と強さは苦痛の中から生まれ、彼女が生き残り、目的を持ち、生きていることを実感する助けとなる。

　この本の特に印象的なシーンで、スカーレットはある夜、クラブの外で女性たちを見て苛立ちを募らせる。彼女たちは、その香水や化粧、振る舞いが文字通り肉食動物を引き寄せていることに気づくことなく、夜の外出のために着飾っている。彼女たちを見ながら、スカーレットは思う：

彼女たちはキラキラのグリーンのラインストーンで飾られ、ターコイズブルーとアクアマリンのパウダーがまぶたに散りばめられている。トンボの女の子たち。彼女たちの髪はみんな同じで、長く、縞模様で、背中を螺旋状に下っていき、上半身を留める小さな紐がきつく結ばれている。ネオンの下で輝く彼女たちの肌は、琥珀色、黒檀色、クリーム色に輝く金属のようで、完璧で滑らかだ。（…）

トンボたちは甘く、泡のように笑う。（…）髪をなびかせ、足を伸ばし、腰を振り、クラブの用心棒に視線を送る。まるで赤ん坊の動物が愚かな頭を鳴らすように、危険を誘う。（…）愚かな、愚かなトンボたち。(Pearce 76)

スカーレットは若い女性たちを救うことに人生のすべてを捧げてきたが、その役割の重さに圧倒されていた。やがてある晩、フェンリルがクラブを出た三人の浅はかな女性たちを路地裏に誘い込み、スカーレットがたどり着く前に1人がボロボロになってしまう。罪悪感と責任が彼女に重くのしかかる。

　ちなみに、『シスターズ・レッド』のこの特定のシーンは、2010年から2011年にかけてインターネット上で怒りと不満を引き起こした。『The Book Smugglers』による「ジャクソン・ピアースの『シスターズ・レッド』が気に入らなかった理由」と題された書評で、批評家のアナとテアは、被害者非難が蔓延していると解釈し、この文章を問題視した。 引用されたシーンの解釈の中で、「アナ」は、若い女性たちが着ているものや身のこなしからレイプされることを仄めかし、それが歴史的に多くのレイプ被害者がメディア、ポップカルチャー、政治で描かれてきた方法であり、レイプ犯から非難をそらすものであることを懸念している。アナが書いているように、「メタメッセージはこうなる： 彼女たちはもっとよく知るべきだ。もし彼女たちがよく知っていれば、行動を改めるだろうし、攻撃されることもないだろう、と」（「私たちが気に入らなかった理由」、n.p.）。彼女たちの全体的な懸念は、『シスターズ・レッド』が外見に無頓着な女性を優遇し、彼女たちを力強く、尻を蹴り上げるヒロインとして正当化する一方で、かわいい女性を弱く、被害者の地位に追いやるやり方にある。

　2011年1月、『ビッチ』誌が「フェミニスト読者のためのヤングアダルト100冊」（ビッチ・メディア）と題するリストを発表し、『シスターズ・レッド』が選ばれた。フェミニストのポップカルチャー批評に精通していることで知られるビッチは、質の高いフェミニスト出版物として定評があり、世界的なメディアリーチは600万人と推定されている。このリストを掲載した直後、ブックリストを掲載したページのコメント欄に、「パンドラ 」が投稿した。「ジャクソン・ピアースの『シスターズ・レッド』をリストに入れたことに驚きました。主に、『ブック・スマグラーズ』の書評でレイプ・カルチャー論争を引き起こしたからです」。コメント欄でのその後の反応は、トリガー、トリガー警告、そして性的暴行の被害者を引き起こしたり、被害者非難に屈したりする可能性のある本をフェミニストの読書リストに含めるビッチのようなプラットフォームの責任の限界についての活発な議論につながった。

　このやりとりは、今日の少女と女性にとって性暴力の問題が深く情熱的に重要であることを強調している。本の一節が多くの読者の目にその本の信用を失墜させる可能性があること、そして被害者非難を含む文章からフェミニスト読者を守れなかったと推測される『ビッチ』側の失敗は、レイプ文化の永続に対する広範な懸念のシグナルである。さらに、『ビッチ』のウェブサイト上での読者による結集行動は、今日の仮想空間にしばしば存在する集団行動、ある種の意識啓発グループとして機能した。レビューとは裏腹に、『シスターズ・レッド』をこの改訂版への重要な貢献にしているのは、女性の主体性とエンパワーメントという正反対に優勢なテーマである。何百年もの間、語り部や作家は何百通りもの方法で赤ずきんちゃんの物語を語り継いできたが、ザイプスは、それらはすべて「意識的にせよ無意識的にせよ、レイプ、ペドフィリア、マナーを含む文明化の過程についての言説に入り込んでいる」と指摘する。それゆえ、ピアースがこの物語を「事件」、つまり「少女への暴力やレイプ」（Zipes 155）を超えて、自警主義の空間へと発展させたことこそが、この物語をフェミニスト的な再話とし、バッキレガが言うところの、おとぎ話が伝統的に大切にしてきたものを「解きほぐす」ポストモダン的な再映像へと移行させたのである（Bacchilega 23）。『シスターズ・レッド』は、歴史上の赤ずきんちゃんを現在につなげるレイプ文化への意識的かつ報復的な不服従を体現している。

　まとめると、『シスターズ・レッド』を『赤ずきんちゃん』のフェミニズム的再話にしているのは、シスターたち自身であり、彼女たちは、搾取や性的暴力に反撃できる少女や女性の肉体の強さと目的についての現代的感覚を体現している。彼女たちは自警団フェミニズムの典型であり、歴史的に 「男性の暴力 」の道具--手斧やナイフを振り回す、残忍な戦争の道具--を再利用し、それを自分たちの必要性のために働かせ、彼女たちをまったく守ろうとしない社会で、姉妹のために働かせるからである。

結論

　アメリカの大衆文化におけるこの自警団フェミニズムの現れは、少女や若い女性が日常的な行動を囲い込む蔓延したレイプ文化の中で育ってきた現在の文化的瞬間と密接に絡み合っている。自警団フェミニズムは、女性として成長することに伴う無力感への反動であり、少女や女性が自分たちに危害を加えようとする者たちを破壊する武器に固められるような、暴力的で力強いフェミニズム・ファンタジーを通して、その不安感を想像力によって正そうとする試みである。最近のアメリカのおとぎ話の改訂は、少女や女性に力を与える物語をシフトさせ、その物語を塗り替えるキャンバスの役割を果たしている。しかし、このような力を与える物語のきっかけは、少女や女性の拉致、暴行、レイプ、トラウマである。このような強さの大衆文化的ファンタジーを持つことは知的挑発的ではあるが、私たちはまだ、これらのトラウマがもたらす現実の影響の痛みを軽減するような、真の社会変革を見つけなければならない。

引用文献

・Adichie, Chimimanda Ngozi. "I Decided to Call Myself a Happy Feminist." The Guardian, October 14, 2014. www.theguardian.com/books/2014/oct/17/chimamanda-ngozi-adichie-extract-we-should-all-be-feminists (accessed July 29, 2015).

・-. We Should All Be Feminists. Norwell, MA: Anchor Press, 2015.

・Bacchilega, Cristina. Postmodern Fairy Tales: Gender and Narrative Strategies. Philadelphia: U of Pennsylvania P, 1997.

・Bacchilega, Cristina, and John Rieder. "Mixing It Up: Generic Complexity and Gender Ideology in Early Twenty-First Century Fairy Tale Films." Fairy Tale Films: Visions of Ambiguity. Ed. Pauline Greenhill and Sidney Eve Matrix. Logan: Utah State UP, 2010. 23-41.

・Bitch Media. "From the Library: 100 Young Adult Books for the Feminist Reader." Bitch Magazine, January 28, 2011. bitchmagazine.org/post/from-the-library-100-young-adult-books-for-the-feminist-reader (accessed July 27, 2015).

・Black, M. C., K. C. Basile, M. J. Breiding, S. G. Smith, M. L. Walters, M. I. Merrick, J. Chen, and M. R. Stevens. The National Intimate Partner and Sexual Violence Survey (NISVS): 2010 Summary Report. Atlanta: Centers for Disease Control and Prevention, November 2011. www.cdc.gov/violenceprevention/pdf/nisvs_report2010-a.pdf (accessed April 24, 2015).

・Brownmiller, Susan. Against Our Will: Men, Women, and Rape. New York: Fawcett, 1975.

・Burr, Ty. "'Hunting Ground' Maps Out Atrocity of Campus Rape." Boston Globe, May 17, 2015. www.bostonglobe.com/arts/movies/2015/03/12/hunting/pETZ6IR8yyUYC-44mryqr4M/story.html (accessed July 2, 2017).

・Cockburn, Cynthia, and Cynthia Enloe. "Militarism, Patriarchy, and Peace Movements." International Feminist Journal of Politics 14.4 (2012): 550-57.

・De Lauretis, Teresa. "Upping the Anti (sic) in Feminist Theory." The Cultural Studies Reader, 2nd ed. Ed. Simon During. New York: Routledge, 1993. 307-19.

・De Welde, Kristin. "Kick-Ass Feminism: Violence, Resistance, and Feminist Avengers in Larsson's Trilogy." Men Who Hate Women and Women Who Kick Their Asses: Stieg Larsson's Millennium Trilogy in Feminist Perspective. Ed. Donna King and Carrie Lee Smith. Nashville: Vanderbilt UP, 2012. 15-26.

・Feinman, Ilene Rose. Citizenship Rites: Feminist Soldiers and Feminist Antimilitarists. New York: New York UP, 2000.

・Freeway. Dir. Matthew Bright. Beverly Hills: Kushner-Locke Company, 1995. DVD.

・Greenhill, Pauline, and Steven Kohm. "Little Red Riding Hood Crime Films: Critical Variations on Criminal Themes." Law, Culture, and the Humanities 10 (June 2014): 257-78 (first published September 15, 2011: 1-22).

・Greenhill, Pauline, and Sidney Eve Matrix. "Introduction: Envisioning Ambiguity— Fairy Tale Films." Fairy Tale Films: Visions of Ambiguity. Ed. Pauline Greenhill and Sidney Eve Matrix. Logan: Utah State UP, 2010. 1-22.

・Haase, Donald, ed. Fairy Tales and Feminism: New Approaches. Detroit: Wayne State UP, 2004.

・Hansel and Gretel: Witch Hunters. Dir. Tommy Wirkola. Hollywood: Paramount Pictures, 2013. DVD.

・Hard Candy. Dir. David Slade. Hollywood: Vulcan Productions, 2005. DVD.

・Hare, Breeanna. "Beyonce Opens Up on Feminism, Fame, and Marriage." CNN.com, December 12, 2014. www.cnn.com/2014/12/12/showbiz/music/beyonce-femi-nism-yours-and-mine-video/ (accessed April 24, 2015).

・HeForShe.org. 2014. www.heforshe.org/ (accessed May 27, 2015).

・Herman, Emma. "Emma Watson's UN Gender Equality Campaign Is an Invitation to Men, Too." The Guardian, October 3, 2014. www.theguardian.com/global-development/poverty-matters/2014/oct/03/emma-watsons-un-gender-equality-campaign-is-an-invitation-to-men-too (accessed May 27, 2015).

・hooks, bell. "Are You Still a Slave?" The New School, May 6, 2015. Video. livestream.com/TheNewSchool/Slave (accessed July 2, 2017).

・-. Feminist Theory: From Margin to Center. 1984. Boston: South End Press, 2000.

・- Writing Beyond Race: Living Theory and Practice. New York: Taylor & Francis, 2013.

・The Hunting Ground. Dir. Kirby Dick. Los Angeles: Cinedigm/Documara, 2015.

・Levy, Barrie. Women and Violence. Berkeley: Seal Studies, 2008.

・Lorde, Audre. "The Master's Tools Will Never Dismantle the Master's House." 1979. The Essential Feminist Reader. Ed. Estelle Freedman. New York: Modern Library, 2007. 331-35.

・Pearce, Jackson. Sisters Red. New York: Little, Brown Books for Young Readers, 2010.

・Perrault, Charles. Little Red Riding Hood. 1697. The Blue Fairy Book. Trans. Andrew Lang. London, 1889. 51-53.

・Pols, Mary. "Snow White and the Huntsman: The Fairest Feminist of Them All." Time. com, May 31, 2012. entertainment.time.com/2012/05/31/step-monster-snow-white-and-the-huntsman/ (accessed July 2, 2017).

・Preston, Cathy Lynn. "Disrupting the Boundaries of Genre and Gender: Postmodernism and the Fairy Tale." Fairy Tales and Feminism: New Approaches. Ed. Donald Haase. Detroit: Wayne State UP, 2004. 197-212.

・Snow White and the Huntsman. Dir. Rupert Sanders. Hollywood: Universal Studios, 2012. DVD.

・Turner, Kay, and Pauline Greenhill, eds. "Introduction: Once Upon a Queer Time." Transgressive Tales: Queering the Grimms. Ed. Kay Turner and Pauline Greenhill. Detroit: Wayne State UP, 2012. 1-24.

・Valenti, Jessica. Full Frontal Feminism: A Young Woman's Guide to Why Feminism Matters. Berkeley: Seal Press, 2007.

・Walker, Whitney. "Why I Fight Back." Listen Up: Voices from the Next Feminist Generation. Ed. Barbara Findlen. Berkeley: Seal Press, 2001. 126-32.

・"Why We Didn't Like the Sisters Red by Jackson Pearce." The Book Smuggler, July 29, 2010. thebooksmugglers.com/2010/07/book-discussion-why-we-didnt-like-sisters-red-by-jackson-pearce.html (accessed April 24, 2015).

・Williams, Christy. "The Shoe Still Fits: Ever After and the Pursuit of a Feminist Cinderella." Fairy Tale Films: Visions of Ambiguity. Ed. Pauline Greenhill and Sidney Eve Matrix. Logan: Utah State UP, 2010. 99-115.

・Wilson, Natalie. "10 Reasons Not to See Snow White and the Huntsman." Ms. Magazine Blog, June 5, 2012. msmagazine.com/blog/2012/06/05/10-reasons-not-to-see-snow-white-and-the-huntsman/ (accessed July 2, 2017).

・Zipes, Jack. The Golden Age of Folk and Fairy Tales: From the Brothers Grimm to Andrew Lang. Indianapolis: Hackett, 2013.