デヴィッド・グレーバー「『キマイラの原理』まえがき 精神的支柱と記憶の文明について」(2015)
イタリアの人類学者カルロ・セヴェーリ（Carlo Severi）の『キマイラの原理』はフランス語書籍 Le Principe de la chimère: Une anthropologie de la mémoire (Éditions Rue d’Ulm, 2007)として刊行されたが、これは日本語訳がすでに出されている（『キマイラの原理 記憶の人類学』水野千依訳、平凡社、2017年）。その2年前に刊行された英訳The Chimera Principle: An Anthropology of Memory and Imagination (English Translated by Janet Lloyd, HAU Books, 2015)にはDavid Graeberによる英語版序文が添えられている（pp.xi-xxiii）。以下はその翻訳である。
（DeepLによる雑訳）
記憶の技法はすべて想像力の技法でもある。(p. 199)
昨今、人類学の多くの分野がさえない状態に陥っていることは否定しがたい。その中には、伝統的に最も重要であった親族関係の研究なども含まれる。しかし、神話、儀式、宇宙論の研究ほどそれが当てはまるものはない――かつてあらゆる人類学者がより広範な意味の比較科学に貢献することを熱望していたというのに。クロード・レヴィ＝ストロースやナンシー・マン、ヴィクター・ターナーのような人物（figures）に定期的に期待されていたような豊かさと密度をもって、神話のサイクルや生け贄の儀式、あるいは寺院建築の分析を現代の人類学者が行うとは、とても想像できない（注1）。皮肉なのは、この数十年間、このような問題に対する我々の理解に進歩がなかったからではない。むしろ逆だ。進歩があったからこそなのだ。
このジレンマは、認知科学が明らかにしたように、言語、意味、思考の本質に関する仮説の装置全体が誤りであり、そのような分析の基盤となっていたのだが、より健全な基盤の上に、ほぼ同じように洗練された分析を作り出すための道具がまだ提供されていない、ということである。私たちは今、象徴的思考が言語のように構造化されていないことを知っている。プラハ学派の音韻論とシュライアーマッハ学派の解釈学を統合しても、ボルネオの男性が先祖の遺骨の前で祈りを唱えたり、ブルンジの女性が布に刺繍を施しながら面白い話をしたりするときに、本当は何が起こっているのかを理解することはできない。私たちは、それまで使っていた道具がひどく不十分だったことを知っている。しかし、私たちが手に入れた新しい道具は、まだ極めて粗末なものだ。認知科学（神経科学や哲学の関連分野は言うに及ばず）は、例えばジャン＝ピエール・ヴェルナン（1980）のプロメテウス神話の分析に匹敵するような分析構造を構築する手段を、私たちに提供するまでには至っていない、 レヴィ＝ストロースの『生のものと火を通したもの』（[原著1964]英訳 1983〔邦訳2006〕）はもちろんのこと、ほんの一例を挙げれば、キャサリン・ヒュー＝ジョーンズの『ミルク河から』（1978）やスティーヴン・ヒュー＝ジョーンズの『掌とプレアデス』（1979）のような本に見られるような、豊かで美しい民族誌的分析に匹敵するような分析構造を構築する手段を、私たちに与えてくれるにはほど遠い。
したがって、私たちの目の前には新しい思想の科学が約束されている。私たちはそれがいつの日か存在することを知っている。しかし、それが最終的にどのようなものになるかはまだわからない。
確かに、この状況は、英語発話の世界と大陸とではまったく異なっている。英語圏（Anglophone）の社会理論家たちは、自分たちのやっていることがそもそも科学と関係があるという建前を捨てることで、主に反発してきた。合理的選択理論家や同様の実証主義者を除けば、「社会科学」という言葉を耳にすることすらめったになくなった。その代わりに、このプロジェクトは「社会理論（social theory）」として再定義され、「理論」は現在、何らかの方法で検証可能な仮説ではなく、スピノザに始まり、おそらくデリダ、アガンベン、バディウに終わる大陸哲学の伝統から抜粋された思想を指している。対照的に、フランス、ドイツ、イタリアの社会理論家たちは、このような区分けを受け入れようとしない。その多くは、認知科学の成果を、それと関わってきた（主に英米の）分析哲学の伝統に取り込もうとする姿勢の方がはるかに強い。言い換えれば、彼らは少なくとも、すべてをゼロから再構築するという、骨の折れる、そしてしばしば明らかに華やかでない仕事に着手しているのである（注2）。
(注1) あるいは、仮にそうした人がいたとしても、それを真剣に受け止めたり、注目したりする人はいなかった。
(注2) もちろん、これは完全に大陸に限ったことではなく、私の所属するLSEにも重要な認知の伝統がある。特にモーリス・ブロッホを経由して、フランスのダン・スペルベルやパスカル・ボワイエ〔パスカル・ボイヤー〕の伝統に直接つながっている。
参考文献
・Vernant, Jean-Pierre. 1980. “The myth of Prometheus in Hesiod.” In Myth and society in Ancient Greece, translated by Janet Lloyd, 183–201. New York: Zone Books.
・Lévi-Strauss, Claude. (1964) 1983. The raw and the cooked. Translated by John and Doreen Weightman. Chicago: University of Chicago Press.〔レヴィ＝ストロース『神話論理１ 生のものと火を通したもの』早水洋太郎訳、みすず書房、2006〕
・Hugh-Jones, Christine. 1978. From the Milk River: Spatial and temporal processes in Northwest Amazonia. Cambridge: Cambridge University Press.
・Hugh-Jones, Stephen. 1979. The palm and the Pleiades: Initiation and cosmology in Northwest Amazonia. Cambridge: Cambridge University Press.
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カルロ・セヴェーリの『キマイラの原理』は、後者の伝統の中で、この新しい、完全に進化した意味の科学――人間の心や人間のコミュニケーションについて現在わかっていることに単に暴力を振るうのではなく、神話、魔術、芸術、儀式に関するあらゆる大きな問題に純粋に関わることのできる科学――が最終的にどのようなものになるかを垣間見せてくれる最初の作品であるように私には思われる。だからこそ、本書の英語版出版は画期的なことなのだ。
確かに、これは最初の取り組みであり、一連の探求であり、窓を開け放ち、それぞれの展望が、いつか存在するようになるかもしれない探求の体について、さらに広範な別の展望への道を開くものである。しかし、これはその魅力とパワーの半分でしかない。本書は、人類学がやがて人間の魂の秘密を解き明かすのだというふうに、この学問に惹かれる人々にとっては自明に思われていた時代の、遠い昔に忘れ去られた未来を思い起こさせる作品なのだ。セヴェーリは、このような実現しなかった、あるいは半ば実現した、初期の知的プロジェクトの偉大な伝統を、ここでも援用している： オーガスタス・ピット＝リヴァースのイメージの生物学、アビ・ヴァールブルクの記憶の地図（ムネモシュネ・アトラス）、グレゴリー・ベイトソンのイアトムル族思想の物質性に関する民族誌、フランシス・イェイツの中世の記憶術〔邦訳『記憶術』〕（1966）、そしてそれに続く文献などである（訳注1）。
イェイツの本は、そのような挫折した約束の好例である――あるいはそれは、1980年代にシカゴの人類学部で（再）発見されたときのことを覚えているほど私が老いているので、そう思えるだけかもしれない。大学院生だった私は、特にA・R・ルリアの『記憶術者の心』（〔原著1968〕1987年に再出版。〔邦訳『偉大な記憶力の物語』）やジョナサン・スペンスの『マテオ・リッチ 記憶の宮殿』（1985〔邦訳1995〕）と比較しながら、私たちの多くが興奮を覚えたことをよく覚えている。私たちは、何か重要なことが起こっている、あるいは起こるはずだ、と確信し、また、記憶術（mnemotechnics）の比較研究に特化した新しい下位学問分野が形成される過程にある、と確信していた。しかし、それは結局実現しなかった。デイヴィッド・ネーピアによる先駆的な、しかしほとんど無視されたいくつかの著作（1987、1996）を除けば、期待された分野は実現せず、誰もが他のことに移っていった（注3）。おそらく今になって振り返れば、その理由は理解できるだろう。この分野がこの種の材料を吸収する準備ができていなかっただけであり、私たちが自由に使える知的ツールが単に不十分だっただけなのだ。四半世紀を経た今、本書によってようやくその時が来たようだ。
(訳注1) イアトムル族（Iatmul） ニューギニア島セピック川流域の最も大きな民族集団であり、川中流最奥地に住む。
(注3) 1980年代のシカゴでの特に印象的な思い出は、ネーピアが月曜のセミナーで、イェイツ的な記憶の人類学の可能性について概説したことだ。そのとき、彼がワインとチーズのテーブルでぎこちなく立ち尽くし、それについて質問しようと彼に近づく教員が一人もいないのを私は見ていた。私は必死で彼に近づこうとしたが、何を聞けばいいのかわからなかった。
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想像するに、『キマイラの原理』は記憶の芸術に関する本として、その名を知られる可能性が高い。この点で、本書が非常に挑発的な介入をしているのは確かだ。私たちが「プリミティブ・アート」と考えてきたものの多くは、それ自体が自己完結的なオブジェとして、あるいは何らかの大きなパフォーマンスの要素として意図されているのではなく、テキスト（通常は何らかの儀式的文脈の中で演じられる）の記憶の手がかりとして意図されたものであり、その正確な性質は、多くの場合、私たちから完全に失われていると著者は主張する。これらのイメージは、言葉から離れて存在することはなかった。しかし、その言葉はそれ自体が芸術の一形態なのである。この結論は、私たちが比較美学の分析に通常考えなしに持ち込む、５、６個の自己満足的な前提を即座に打ち砕く。例えば、「口承性（オーラリティ）」と「文字性（リテラシー）」を単純に区別するという仮定、「絵文字（picture-writing）」という概念、イコン、儀式、テキストの関係についての仮定の大半などである。そして、その思い込みを打ち砕くことは、逆に限りなく生産的であることを証明している。セヴェーリは本書の中で、魔術、知識、トラウマ、想像力についてさらなる一連の疑問を投げかけ、新鮮な専門用語（歌の形式（song-form）、余生・死後の生（nachleben）、客観的・主観的パラレリズム、キメラ・オブジェクト、投影的信念など）を生み出し、さらに多くの思い込みを疑わせる。
それにしても、『キマイラの原理』が単なる記憶術の本として記憶されるのは残念だ。確かに、それだけであったとしても、この本の出版は画期的なことだろう。しかし、その目的は実際にはもっと野心的なものだ。セヴェーリは想像の科学（imaginary sciences）を構築するだけでなく、想像力についての真の科学（a veritable science of the imagination）の基礎を築いたのである。著者が最終的に理解しようとしているのは記憶ではなく、人間の想像力の本質である。この問題は、これほど明確に語られることはほとんどない。あまりに明確に獲物の名前を出すと、獲物はそれを聞き入れて逃げ出してしまうと著者が感じているように、読者は見て取ることがしばしばある。とはいえ、この究極の目的は本書のあらゆる側面を形作っている。記憶のイメージに関するヴィッシャーとレーウィの初期の呼び起こしから、『キマイラの原理』の最後を締めくくるメシア的で悔悛的なカルト運動に関する驚くべき分析に至るまで。本書の前提は、私たちが知識を蓄積し分類する手段と、そうでなければその対極にあると思われる「喚起、イデア、詩的想像力」、つまり、私たちが物事の受容された秩序を飛び越えて根本的に新しいものを創造することを可能にする内的資源との間には、常に、あらゆるところに本質的な関係があるということである。
それゆえ「キマイラの原理」そのものなのだ。中心となる議論は次のようなものだ。想像力とは社会的な現象であり、対話的なものでさえあるが、重要なのは、逆説的であり、驚くべきものである対象を媒介することで、その典型的な作用を明らかにすることである（その働きによって、イェイツ的な意味での「能動的な」イマジン・エイジェント（imagines agentes）となる）。しかし同時に――これこそが、他の人々がほとんど無視してきた決定的な要素なのだが――、ある程度未完成で、受け手の想像力を動員して空白を埋めさせる形で、いじらしく図式化された（teasingly schematic）対象の媒介を通してその想像力が作用するということなのだ。セヴェーリは、私たちが宗教的あるいは魔術的な「信仰」と考えることに慣れている事柄さえも、その大部分は、この不安定で本質的に曖昧な、果てしなく続くパラドックスと想像力の投影のプロセスの働きによって説明されると主張する。
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想像力の科学。これほど野心的な知的プロジェクトを想像するのは難しい。ここ数十年で書かれたどの本よりも、本書は人類学の道具を使って人間の魂の秘密を解明しようとする試みなのだ。
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では、このような野心的な本をどのように祝えばいいのだろうか。おそらく、この本が切り開いた展望のいくつかについて、ただ立ち止まって考えてみるのが一番だろう。歴史の問題を少し考えてみよう。イェーツ（1964）やカラザース（[1990] 2008〔邦訳『記憶術と書物』〕）らによって語られた「人工的な記憶」の古代・中世的システムは、固定された想像上の空間内に印象的なイメージを、順を追って（in sequence）配置すること（arrangement）に基づいているが、それがいかに特異（idiosyncratic）に見えたとしても、ある種の普遍的な人間の能力に根ざしていなければならないことは常に明らかだった。そうでなければ、例えば、ルリアの20世紀ロシアの記憶術者は、ほとんどまったく同じシステムを、明らかに、自分がそうしていることにまったく気づかないまま、どうやって考え出したというのか。では、本書で紹介されているさまざまな失われた記憶術も、歴史的につながりのない独立した発明なのだろうか？実は、そうではないことを示唆する驚くべき証拠がひとつある。
セヴェーリにとって「キマイラ原理」とは、ヴァールブルクの稲妻蛇や実際のゴルゴンやキメラなどの「キメラ・オブジェクト」の単なる創造に留まるものではない。動物や人間の身体の一部を図式化し、形式化し、それらを印象的で予想外の方法で組み替えることによって生み出されるイメージのことなのだ。これは、あらゆる場所で人間の想像力の根底にある、より一般的な原理である。それでも、この種の怪物的なイメージに焦点を当てることは、しばらく役に立つ。というのも、こうしたイメージには特定の歴史があるように思えるからだ。常に存在していたわけではない。
考古学者デビッド・ウェングロウが最近の単行本『モンスターの起源』（2013）で丹念に実証しているように、更新世から新石器時代にかけて、このような姿形は極めて稀か、まったく存在しなかった。生き物を抽象的な構成要素に分解し、それを奇妙な――そしてたいていは恐ろしい――形に組み直すという習慣には、特定の歴史的起源がある。それは、彼が「機械的複製の最初の時代」と呼ぶものの産物であり、メソポタミアとエジプトにおける最初の官僚的統治システムの構築にほぼ一致する。その地の行政幹部は、数学と文字の体系的な発展にも責任を負っており、一般に、世界の側面のこのような図式化と再配置を専門としていた。奇妙に聞こえるかもしれないが、キマイラとはもともと官僚の発明だったのだ。
言い換えれば、私たちの歴史の大半において、私たちが「プリミティブ・アート」と最も密接に結びつけるのに慣れているいくつかの特徴は、単に存在しなかった。せいぜい、ハイブリッドな生物があちこちに、孤立した空想の産物として出現する程度で、我々がメラネシアのセピック川社会、北アメリカ北西海岸、中央アジアの遊牧王国のような体系的な精巧さを連想させるようなものはまったくなかった。また、エジプトやメソポタミアの官僚主義的な環境に現れたとしても、セヴェーリの言うような記憶術とは関係がなかったようだ。確かに、いったんそれらが存在すると、そのようなイメージを潜在的に記憶に定着させやすくする「認知的なつかみ（cognitive catch）」が、徐々にその効果を発揮した。やがて、合成生物のイメージはほとんどあらゆるところに広まり、新しい生命と新しい意味を持つようになった。しかし、なぜこのようなことが起こったのか、そしてその理由は、歴史家たちにもほとんど解明されていない。
実際に何が起こったのかはわからないが、この本は想像力についての本なので、想像力を働かせてひとつのシナリオを描いてみるのがふさわしいかもしれない。例えば、文字体系を持つ官僚的な都市文明と並存し、対立しながらも密接に関係する、ある種の文明集団が生まれたとしよう。これらは英雄的社会（Chadwick 1926, Wengrow 2011, Graeber 2013）と呼ばれてきたが、「英雄的記憶の文明」と呼ぶこともできるだろう。渓谷の官僚的で商業的な都市と、それを取り囲む丘陵、砂漠、草原の英雄的な社会は、互いに自らを定義し合うようになった。一方が秩序と行政の規則性を重んじたのに対し、他方は英雄的貴族たちの果てしなく変動する世界を作り出し、自慢し合い、決闘し、あらゆる種類の壮大なポトラッチや生贄で互いに競い合った。一方が登記簿、元帳、帳簿によって支えられていたのに対し、もう一方は文字体系を完全に否定し、Parry（1930）やLord（[1960] 2000）が述べて有名にしたような（まさにこの種の英雄社会を謳歌する英雄叙事詩の即興にほぼ必ず使われた）精巧な口承文芸体系か、あるいはカルロ・セヴェーリが文書化したような図像的記憶体系で代用した。
こうした記憶の芸術がもともと形成されたのは、代替物としてではなく、都市化や文字に対する反抗的な反応としてなのだろうか。その可能性はある。実際、旧大陸の場合、その証拠によく合致する。しかし、アメリカ大陸の場合、この図式は限りなく複雑になる。たとえばホピ族やベラクーラ族が、ミシシッピ渓谷やメキシコ中央部の大規模な都市文明とどのような関係にあったのかは、まったく明らかではない。また、それらの都市文明自体も、文字とは極めて両義的な関係にあった。メソポタミアの楔形文字やエジプトのヒエログリフの発展へと最終的につながった集計や帳簿の官僚的システムの進化が、アンデス（集計から文字が生まれなかった）中央アメリカ（文字はマヤ族にのみ出現し、近隣のどの民族にも文字は採用されなかった）では、なぜ異なる道をたどったのかを問わねばならないだろう。
実際、文字の発生とは別の道を進んだことは歴史上の大きな謎のひとつであり、ほとんど誰も説明しようとしていない。メソポタミアの楔形文字は近隣の都市文明によって広く採用され、その過程でウガリット語、そしてフェニキア文字へと単純化され、そして無限に続くさまざまな文字の基礎となった。アメリカ大陸ではこのようなことは起こらなかった。なぜマヤの音節システムが近隣諸国に採用されなかったのか。たとえばオアハカの都市文明は、明らかにこの文字について知っていたはずなのに、なぜセヴェーリの言うような記憶システムを使って写本を書き続けたのだろうか。
このような問題に関して、いまだに私たちの思考を暗黙のうちに支配している進化論的な束縛を捨て去り、政治が常に存在していたことを理解すれば、このような疑問ははるかに取り組みやすくなる。結局のところ、政治とは、人間の人生において何が価値あるものなのかについての対照的な概念をめぐる言い争いの集合体（a collection of quarrels）なのである。おそらく、アメリカ大陸における力のバランスは、単に逆の方向に出ただけなのだろう。ユーラシアやアフリカでは、官僚主義文明は弾力的で永続的であることが証明され、英雄的な記憶体系は周縁に押しやられるか、古典や中世ヨーロッパの世界のように、文字の影に隠れた一種のサブカルチャーとして維持された。もしかすると、初期の文字システムは、現在では再構築することのできない遠い過去の歴史の中で生まれたのかもしれない——おそらくマヤの低地だけでなく、他の場所でもそうなのだろうか。そして、同じような分裂生成的（schismogenetic）な相互定義のダイナミズムが起こったが、この場合、政治的なバランスは他方に傾いたというのだろうか。結局のところ、たとえばオルメカ人が何千もの樹皮布の写本を作ったとして、私たちはそれをどうやって知ることができるのだろうか？おそらく、都市の官僚主義的なシステムに対抗するために生まれた複合的な価値観が、より強固なものであることが証明されただけで、都市でも書記たちが代わりに代替的な記憶システムを採用するようになったのだろう。
これは純粋な推測である。本当にわからないのだ。ずっと解明されない可能性もある。それでも、「英雄的記憶の文明」という概念は、より大きな歴史的分析の出発点として役に立つかもしれない――たとえ、より微妙な理解が深まれば、おそらく捨て去らなければならないものであっても。何はなくとも、本書で説明されているテクニックの多くは、仰々しく英雄的な記憶の偉業ができるように設計されているように思える。知識をもつイアトムル族の並外れた能力を思い浮かべるだけで、それぞれが何万ものトーテムの名前のリストを頭に入れている。イアトムル族は、英雄的な価値観がいわば民主化された社会の完璧な例であるように思われる。そこでは、大勢の家来が自慢げで反目し合う貴族の間で忠誠を誓い合うのではなく、吟遊詩人や司祭やドルイドのエリート――複雑で書かれていない難解な伝承の達人――の間で忠誠を移し合う大勢の家来たちの代わりに、成人男性全員が「暴力の男」か「思慮分別の男」のどちらかになること、自慢げな戦士（boastful warriors）かトーテムの伝承の守護者になることが期待されている。確かに、イアトムル族の政治生活を特徴づける、男たちの家での果てしなく続く白熱した議論において、記憶の偉業（feats）は戦争における英雄的偉業と直接的に並行することを意味する。ここでは、記憶そのものが悪用される（becomes an exploit）。
しかしそれはまた、——この本で語られるほとんどすべての例に見られるように——開発（exploits）の記憶でもある。
メソポタミア、エジプト、インダス渓谷、中国で文字が発達したと思われるようなリスト、財産目録、会計処理に遭遇するケースは、セヴェーリが集めた多くの事例の中にはない。数学は最小限である。私たちが官僚的手続きと考えるようになったものに最も近いと思われるイアトムル族の名簿でさえ、物質的・社会的宇宙が徐々に創造されるに至った神話的な旅路の瞬間が、本当は暗号化されているのだ。これらの記憶術が保存しようとする物語には、物理的あるいは概念的な空間における旅が含まれている。ほとんど必ずといっていいほど、これらの旅は、創造や破壊の英雄的な偉業によって区切られている。狩りの記憶、シャーマンの旅、軍事遠征などである。記憶のシステムの形式と内容は、一定の相同性を保っているように見えるが、それ自体が、行政管理技術としての文書作成に具現化されるものとは本質的に対立する価値構造を示唆している（注4）。
(注4) このあらゆることは、シャーマニズム（私たちは、やはり暗黙のうちに進化論的な根拠に基づいて、シャーマニズムを宗教の原初的な形態として想像することに慣れている）についても、同様に興味深い疑問を投げかけている。シャーマニズム――少なくとも現在私たちが知っている形では――もまた、特定の特定可能な時点以前には存在しなかった歴史的革新であったという可能性はあるのだろうか。そのようなことを想像するのは、特に困難なことのように思える。
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文章を書く技術を歴史的に取り囲み、支えてきた価値観の複合体のひとつの遺産が、「テキスト」という概念である。理想的には、テキストはいったん創作されると、その創作の具体的な文脈から完全に自由に浮遊するものとなり、あるいは、言うまでもなく、純粋に言語的な抽象表現となり、特に視覚的な要素（書体、図版、大きさ、形、デザインなど）には一切依存しないものと見なされ、それらはいつでも具現化され、伝達される可能性があるものとされる。これは、解釈人類学の最も影響力のある作品（もちろん、バリの闘鶏が最も有名な例である）の背後にあったテキストの概念である。もちろん、このようなテクストの概念そのものが、ある種のユートピア的理想を表しているのだが、そこでは、たった一人のユニークな芸術家の想像力豊かな才能が、時空を超えて永遠に続く運命にある、同じようにユニークな対象を創造すると考えられている。
さまざまな記憶術を支えてきた価値観の複合体には、まったく異なる意味合いがある。本書で検討された多くのケースにおいて、「テキスト」とは、まさに私たちがもはや手にしていないものである。しかしある意味、これは些細な不在である。というのも、ユートピア的な意味でのテキストは明らかに存在しないし、存在するはずだとは誰も思っていないからだ。私たちはその代わりに、記憶と想像力のプロセスを外在化し、そのプロセスを本質的に対話的で文脈的なものにする一連の物質的技術に直面する。すべては暗黙の共犯関係にある。作者は、解釈者の「想像力をかき立てる」ために、事実上、作品を中途半端に仕上げるのである。これは明らかに、人間の創造性に関するあらゆる理論に強力な示唆を与えている。
人間の思考に関する最も基本的な理解にとっても、重要な意味を持つように思われる。
最後に、私が言いたいことを説明しよう。近年、アンディ・クラークとデイヴィッド・チャルマーズ（1998）という二人の心の哲学者が分析哲学者や認知科学者の間で大きな波紋を呼んでいる。それは二人が、「人間の心（mind）は必ず脳と同一でなければならない」という仮定に対して挑戦したからなのだ。この仮定は、ごく普通の日常的な経験によっても矛盾するようだ。二人の人間を考えてみよう。一人は同僚の名前を思い出そうとしていて、自分の記憶からその名前を呼び出す。もう一方は記憶力が悪く、アドレス帳に自動的に頼っている。あるいは、一人は頭の中で割り算の問題を解いていて、もう一人は鉛筆と紙で解いているのかもしれない。もしそうなら、なぜノートや鉛筆と紙は、その瞬間、その人の心の一部ではないのだろうか。心が考えるプロセスであるならば、ノートや鉛筆と紙が、そのプロセスにおいて、脳の一部が活性化するのとまったく同じ役割を果たすはずだ。女性が問題を解いている間、その女性が割り算をしている脳の部分は心の一部であり、鉛筆と紙は心の一部ではないと主張するのは完全に恣意的（arbitrary）である。
これは確かに常識のように思えるが、非常に大きな意味を持つ。クラークとチャルマーズは、人間同士の関係よりも、技術と人間の関係に関心がある。そのため、人類学者であれば自明な次の問い（人類学者なら自明であってほしい問い）をはぐらかすことに多大なエネルギーを費やしている。人間の脳と物理的技術（そろばん、コンピューター、占星術の暦として機能するように配置された部屋など）との間の動的な関係がそうであるなら、脳と他の脳との関係はどうなのだろうか。認知科学は、完全に自己意識的な思考は驚くほど儚いものであることを明らかにしている。瞑想のような人為的な精神修養をしない限り、意識的な内省が数秒以上続くことはめったにない。あるいは、これは孤独な内省にも当てはまる。誰かと激しい会話をしているときは明らかにそうではない。(問題を解決しようとするとき、多くの人が想像上の対話をするのはこのためだろう）。しかし、もしそうであれば、自意識的思考は一般的に、一つの心と他の心との違いが最も明白でないときにこそ起こる傾向がある。単一で対話的意識（single, dialogic consciousness）と言った方が理にかなっているかもしれない。
「拡張された心の仮説」（The extended mind hypothesis）は、近年の哲学の飛躍的進歩のひとつである。しかし、この仮説は、空白、矛盾、概念の盲点に満ちている。その最も有名な論者たちは、創造性、文化的意味、社会的関係についてほとんど何も語らず、時には実際にそれらに気づいていないかのように書いている。しかし、このような本〔本書〕こそ、このような状況を好転させるために必要なものなのだ。
しかし、このようなアプローチが切り開く視点を考えてみよう。セヴェーリは、ヴィッシャー、レーヴィー、ヴァールブルク、そして最終的にはボアズを引き合いに出し、当時「プリミティブ・アート」と呼ばれていたものが、人間の視覚に顕現する世界を表現しようとする粗雑な試みではなく、むしろ、人間の心に顕現する記憶と想像の対象である精神空間の表現であることを説得力を持って論じている。しかし、もし彼が、記憶の芸術においてこれらの対象が果たした役割について正しく、拡張された心の仮説が正しいとすれば、我々はもっと先に進むことができる。考古学者が一連の古代のキメラ・オブジェクトを発掘するとき、彼女は単に古代の心の内部の表現を発見しているのではなく、実際に人間の心の一部であった物体（object）を手にしているのだ。実際、物理的な環境を通して考える限り、私たちは、ある文脈では意識の形であるが、他の文脈では単なる背景雑音にすぎない物体に囲まれている。しかし、もしそうだとすれば、本書で取り上げるイメージは、人間の思考において特に重要な役割を果たす物体の一種である。というのも、想像力を動員して、異なる脳を、少なくとも瞬間的には、文脈的に、一つの統一された思考プロセスに結びつけることによって、それらの物体は、その軸となり――その軸を通して――、新しい対話的意識の形――新しい心――が生まれるからである。
この理解で武装すれば、古典的社会理論の基礎となるいくつかの問題――例えば、マルクスのフェティッシュ、デュルケムの儀式的発散――に立ち返り、それらをまったく別の観点から見ることができるのではないだろうか。しかし今回は、現代科学の知見を実際に反映した概念装置で武装して戻ってくるのだろうか。そのようなことが再び可能になる時代に、私たちはようやく生きているのだと想像すると、わくわくする。
デヴィッド・グレーバー
2015年1月 ロンドン
参考文献
・Clark, Andy, and David J. Chalmers. 1998. “The extended mind.” Analysis 58: 7–19.
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