ポール・ハイネス「間テクスト的な書き方の倫理と美学 文化的流用とマイナー文学」(2021) 1

（DeepLによる雑訳）

Paul Haynes, «The Ethics and Aesthetics of Intertextual Writing: Cultural Appropriation and Minor Literature » (The British Journal of Aesthetics, Volume 61, Issue 3, July 2021, Pages 291–306) https://doi.org/10.1093/aesthj/ayab001

Published: 09 June 2021


概要

　文化的流用は、概念としても実践としても、大きな議論を呼ぶ問題である。創造性はしばしば文化的境界の交差点に見出されるため、芸術分野では特に重要な問題である。文化的流用に関する一般的な言説の多くは、主流文化や支配的文化による、先住民や周縁化された文化の商業的利用に焦点をあてている。しかし、文化的流用は、あらゆる形態の文化交流を含む複雑な問題であるという認識が広まっている。文化的相互依存から生まれる創造性は、相互交換とは程遠いものである。この洞察は、倫理的、政治的な意味合いがあることを示している。したがって、このような意味を評価するために、芸術がより注目されるようになってきた。本稿では、文学におけるアプロプリエーションに焦点を当て、支配的な文化基準に抵抗するためにアプロプリエーション戦略がどのように用いられているのかを検証する。これらの戦略とその意味合いは、ドゥルーズとガタリのマイナー文学の概念というレンズを通して分析される。


1. はじめに

どんなジャンルでも、何らかの形で壊されるときほど面白いものはない...物語の内容ではなく、その存在そのものが。(ムーア、2017)

「文化的流用」というフレーズに含まれる両方の単語はイデオロギー的に負荷がかかっており、それが1つの概念に統合されることでさらに強まる。この概念は物議を醸し出し、基本的に政治的であり、実際、文化そのものと同じである。

文化は必然的に共有されるものである。また、他の文化との関係や、文化が構築されている価値観に代わる価値観への取り組みを通じて、絶えず変容を遂げている（Kulchyski, 1997; Matthes, 2016; Kramvig and Flemmen, 2019を参照）。文化をきれいに定義することの意味は明らかである：

文化の定義には争いの絶えない歴史がある。文化は、経済的・政治的な力、気候や地理的な変化、思想の輸入などの影響を受けて時代とともに変化するだけでなく、文化という概念自体も、時間と空間の中で動的に変化するものであり、継続的な人間の相互作用の産物である。つまり、この言葉は、分析的に正確であるというよりも、曖昧で示唆に富むものとして受け入れられているのだ。(ボールドウィン他、2008年、p.23)

　異なる文化圏の慣習や価値観の交流は、決して中立的なプロセスではない。したがって、文化交流の倫理的・政治的な意味合いを引き出すことは課題である。この課題には、さまざまなタイプの交換を分類したり（Rogers, 2006）、交換の対象を分類したり（Young, 2000, 2005）、文化交流の実践そのものがもたらす倫理的影響のタイプを特定したり（Heyd, 2003）するなどの方法がとられてきた。この論文では異なるアプローチを採り、芸術における文化交流を、交流の実践を分かつ断層線に沿って評価する。その断層線は、i）既存の文化的不平等の利益に資する流用と、ii）既存の支配的様式に挑戦するために用いられる流用との間にある。評価の焦点は文学、特に、ドゥルーズとガタリ（1986）が開発した概念であるマイナー文学のレンズを通して特定される、インターテクスチュアルな文章の倫理と美学に置かれることになる。マイナー文学の概念を用いることで得られる洞察は、文化的流用という概念をより豊かにし、その倫理的意味を評価するのに役立つ。特に、文化交流の非対称な特徴である地位、優位性、機会の関連性を明らかにするのに役立ち、これらの非対称性に対処する戦略を特定するために応用することができる。このように、様々な文脈間文学の設定におけるアプロプリエーション戦略を評価することで、これらの洞察を検証し、他のケースに適用することができる。この評価を開始する前に、文化的流用という概念についてもう少し詳しく検討する必要がある。

2. 文化的流用（Cultural Appropriation）のカテゴリー

文化的流用は、さまざまな方法でアプローチすることができる。文化的流用の事例として分類される様々な異なる実践は、定義を規定することが問題であることを意味している（Jackson, 2019参照）。Helene Shugart（1997）は、特定の文化に属すると認識される特徴が、その文化的遺産を共有していない人々の利益を促進するために使用される場合に、流用が発生すると観察している：

 

あるグループが他のグループの戦略を借用したり模倣したりする場合、たとえその戦術が他のグループの意味や経験を分解したり歪めたりすることを意図していない場合であっても、それは流用にあたるだろう。(シュガート、1997年、pp.210-211）。

　この定義を拡張することは、この初期段階における概念の位置づけに役立つ。このように、文化が、社会的相互作用を通じて生まれ、共有される実践、知識、信念の複雑なネットワークという観点から（たとえ不正確であっても）定義されるとすれば（Baldwin et al.、2008、23-24頁参照）、文化の流用とは、これらのネットワークから派生した特性、象徴、人工物、ジャンル、儀式または技術を、その文化設定や本来の目的から取り除いて無許可で使用または模倣することを意味する（Rogers、2006も参照）。このように分類すると、関連するテーマや実践がいくつも見えてくるが、新しい概念であるため、これらのテーマや実践に体系的なアプローチを提示することは困難だ。Peter Kulchyskiは、カテゴリーや事例を網羅的あるいは体系的に図式化することに警告を発している（Kulchyski, 1997）。しかし、芸術と関連性のある共通のテーマがいくつかあり、以下のカテゴリーが挙げられる： 異文化間の美的鑑賞（Heyd, 2003）、疎外された声のフィクション（再）生産（Moraru, 2000）、人気のある視覚文化における流用（Wetmore, 2000）、相互の創造的交換（Sinkoff, 2000; Goldstein-Gidoni, 2003; Dong-Hoo, 2006）、芸術におけるトランスカルチャー（Lionnet, 1992）、パフォーマンスと抗議（Hoyes, 2004; Galindo and Medina, 2009; Carriger, 2018）。本稿では、これらのトピックのいくつかにまもなく戻るが、まず、この多様性の中で観察されるパターンに構造を提供する試みについて述べる。

　リチャード・ロジャーズ（Richard Rogers, 2006）は、文化的流用という概念を、交換、支配、搾取、超文化という4つのカテゴリーに基づいて位置づけるための枠組みを開発した。この4つのカテゴリーは、異なるタイプの文化交流の倫理を評価するために用いられ、文化間の力関係、ヘゲモニー、抵抗、文化発展のハイブリッド性などを考慮した社会的、政治的、経済的文脈によって構成されている。文化交流は、力関係に特別な違いがない場合、相互の文化的影響によって特徴づけられる。文化的支配とは、支配的な文化に由来する特徴が、従属的な文化に由来する個人に押しつけられることである。文化的搾取とは、支配的な文化の人々が、許可なく、あるいは対価を支払うことなく、従属的な文化の特徴や実体を取り入れたり、模倣したりすることである。最後に、トランスカルチュレーションは、複数のソースからの異なる文化的要素のハイブリッド化として分類され、特にその関係から生まれるものが新しい文化的形態を表す場合である。

　ロジャーズはこれらの分類の論理と関連性を詳細に説明し（Rogers, 2006, pp.479-497参照）、交換関係を決定する条件を評価するのに役立つ一連の原型を提供している。こうした長所にもかかわらず、このアプローチには、特に芸術との関連で限界がある。文化の押しつけ（あるいは「公正な補償」の回避）の力として、権力の二元構造の運用を想定しているロジャースは、権力のシステム的側面を単純化し、本質主義的あるいは再定義的な方法で文化を提示する危険がある。フレームワークとして、明示的な商業的関係を評価するのには強力だが、文化交流の中で生まれるよりニュアンスのある創造性を評価するのには洞察力に欠ける。

（2へ続く）

このパートで登場した文献（登場順）

・     Moore, A. (2017). Stewart Lee in conversation with Alan Moore #contentprovider. [video] Available at: https://www.youtube.com/watch?v=iytGHs4Nga0 [Accessed: 1 December 2019].

・     Kulchyski, P. (1997). ‘From appropriation to subversion: Aboriginal cultural production in the age of postmodernism’. American Indian Quarterly, 21, pp. 605–620.

・     Matthes, E. H. (2016). ‘Cultural appropriation without cultural essentialism?’. Social Theory and Practice, 42, pp. 343–366.

・     Kramvig, B. and Flemmen, A. B. (2019). ‘Turbulent indigenous objects: Controversies around cultural appropriation and recognition of difference’. Journal of Material Culture, 24, pp. 64–82.

・     Baldwin, J., Faulkner, S. and Hecht, M. (2008). ‘A moving target: The illusive definition of culture’, in Baldwin, J. R., Faulkner, S., Hecht, M. L. and Lindsley, S. L. (eds), Redefining culture: Perspective across the disciplines. Mahwah: Lawrence Erlbaum Associates, pp. 3–26.

・     Rogers, R. A. (2006). ‘From cultural exchange to transculturation: A review and reconceptualization of cultural appropriation’. Communication Theory, 16, pp. 474–503.

・     Young, J. O. (2000). ‘The ethics of cultural appropriation’. The Dalhousie Review, 80, pp. 301–316.

・     Young, J. O. (2005). ‘Profound offence and cultural appropriation’. The Journal of Aesthetics and Art Criticism, 63, pp. 135–146.

・     Heyd, T. (2003). ‘Rock art aesthetics and cultural appropriation’. The Journal of Aesthetics and Art Criticism, 61, pp. 37–46.

・     Deleuze, G. and Guattari, F. (1986). Kafka: Towards a minor literature. Minneapolis, MN: University of Minnesota Press. 〔原著 Kafka: Pour une littérature mineure, Minuit, 1975／日本語訳 ジル・ドゥルーズ＋フェリックス・ガタリ『カフカ　マイナー文学のために』宇野邦一訳、法政大学出版局、2017〕

・     Shugart, H. A. (1997). ‘Counterhegemonic acts: Appropriation as a feminist rhetorical strategy’. Quarterly Journal of Speech, 83, pp. 210–229.

・     Moraru, C. (2000). ‘“Dancing to the typewriter”: Rewriting and cultural appropriation in flight to Canada’. Critique: Studies in Contemporary Fiction, 41, pp. 99–113.

・     Wetmore, K. J. (2000). ‘The tao of Star Wars, or, cultural appropriation in a galaxy far, far away’. Studies in Popular Culture, 23, pp. 91–106.

・     Sinkoff, N. (2000). ‘Benjamin Franklin in Jewish Eastern Europe: Cultural appropriation in the age of the enlightenment’. Journal of the History of Ideas, 61, pp. 133–152.

・     Goldstein-Gidoni, O. (2003). ‘Producers of “Japan” in Israel: Cultural appropriation in a non-colonial context’. Journal of Anthropology Museum of Ethnography, 68, pp. 365–390.

・     Dong-Hoo, L. (2006). ‘Transnational media consumption and cultural identity’. Asian Journal of Women’s Studies, 12, pp. 64–87.

・     Lionnet, F. (1992). ‘“Logiques métisses”: Cultural appropriation and postcolonial representations’. College Literature, 19, pp. 100–120.

・     Hoyes, C. (2004). ‘Here Comes the Brides’ March: Cultural appropriation and Latina activism’. Columbia Journal of Gender and Law, 13, pp. 328–353.

・     Galindo, R. and Medina, C. (2009). ‘Cultural appropriation, performance, and agency in Mexicana parent involvement’. Journal of Latinos and Education, 8, pp. 312–331.

・     Carriger, M. L. (2018). ‘No “thing to wear”: A brief history of kimono and inappropriation from Japonisme to kimono protests’. Theatre Research International, 43, pp. 165–184.