ギルダ・ウィリアムズ「はじめに──あなたたちのゴスの深さはどれだけ? 現代におけるゴシック・アート」(2007) 1

Gilda Williams 

Introduction//How Deep Is Your Goth? 

Gothic Art in the Contemporary


(The Gothic, Ed. By Gilda Williams, London: Whitechapel / Cambridge: MIT Press, 2007, pp.12-19)


(ほぼDeepL訳です)


「ゴシック」とは、コンテンポラリーアートにおいて借用されて使われている用語で、死、逸脱、エロティックな不気味さ、心理的負荷のかかる場所、実体のない声、断片化した身体などを中心とする作品に自由に適用される。その典型的な例が、ルイーズ・ブルジョワの「小部屋・細胞〔Cells〕」と言われる部屋サイズのインスタレーションだ。「危険な廊下」(1997)、「赤い部屋(子供)」「赤い部屋(両親)」(ともに1994)などの部屋サイズのインスタレーションである。薄暗く、立ち入ることのできないこれらの空間では、幻影の身体、負荷のかかった物体、身体の断片が、威圧的な父親を中心とした不幸な子供時代の作家の記憶に染み付いた禁断の世界を徘徊している。「それぞれの細胞は恐怖を扱っている」(注1)と作家は主張する。特に「赤い部屋」は、その血のように赤い色と『シャイニング』(1980)からそのまま引用した(偶然か?)タイトルで、様々なレベルでゴシック様式を表現している。ゴシック小説家のように、作家は見慣れない〔unfamiliar〕恐ろしい場所に舞台を設定している。たとえばマシュー・ルイスの『マンク』(1796)からブラム・ストーカーの『ドラキュラ』(1897)まで、多くのゴシック小説に登場する処女の女性の不法侵入者のように、若いブルジョワの幽霊が「部屋」を占拠しているのである。ブルジョワの細胞はさらに、文芸評論家アン・ウィリアムズがゴシック物語の核心と考える「ゴシックの筋書き(プロット)は家族の筋書き(プロット)、ゴシックのロマンスは家族のロマンス」を実践している(注2)。ポール・マッカーシーの機械化された不穏な彫刻『カルチュラル・ゴシック』(1992)でも、おぞましい家族の秘密がテーマになっている。この作品では、父親が息子に動物姦の技法を(いや、喜びを?)義務的に伝えている。「カルチュラル・ゴシック」というタイトルが適切なのは、この作品がゴシックのもうひとつの定番テーマ、つまり、好奇心旺盛な無垢の人間が言いようのない家族の「呪い」を暴露してしまうからだ(ホレス・ウォルポールの代表作『オトラントの城』にはすでにこの筋書きの装置が存在している)。これと似たような作品に、チャールズ・レイの「ファミリー・ロマンス」(1993)がある。これは、父親、母親、幼い息子、幼児の娘が、全員、全く同じ身長の高さに達するという怪物のような彫刻である[訳注 頭身が異なる成人や幼児が、裸体にされて同じ身長で横並びになる彫刻]。この作品は、アン・ラドクリフの『イタリアの惨劇』(1797)に代表されるゴシック文学の中心的なテーマである、父親としての役割の減少に対する危機を体現しているように読み取ることができる。ゴシック文学は、父性の生物学的役割よりも象徴的役割を重視したため、後にラカンの精神分析で「父の名」として形式化される概念を先取りしたとされたが、この概念自体がモダンアート史の展開に応用されているのだ。


注1 Louise Bourgeois, Destruction of the Father Reconstruction of the Father. Writings and Interviews 1923-1997, ed. Hans Ulrich Obrist (London: Violette Editions, 1998) 205.


注2 Anne Williams, Art of Darkness: A Poetics of Gothic (Chicago: University of Chicago Press, 1995) 22-3; reprinted in this volume, 26-8.


Louise Bourgeois, Passage Dangereux (1997) 危険な廊下



Louise Bourgeois, Red Room (Child) (1994) 赤い部屋(子供)



Louise Bourgeois, Red Room (Parents) (1994). 赤い部屋(両親)


Charles Ray, Family Romance (1993) ファミリーロマンス



最近の世代のアーティストたちは、ゴシック様式をより文学的に、意図的に更新している。バンクス・ヴィオレットは、郊外のタブロイド紙のゴフィック(ゴシックに見えてそうでないもの)を探求する彫刻的インスタレーション、デヴィッド・アルトメイドは狼男やキラキラしたゴス、スイス人作家オラフ・ブレウニングはモンスターやサイコパス、エイリアンなどを表現している。オランダ人アーティストイネス・ヴァン・ラムスウィールドの半人半獣の写真は、現代のフランケンシュタインに例えられ、ロボットのスーパーモデルのようなものだ。ドイツ人アーティスト、グレゴール・シュナイダーの迷宮建築のインスタレーションは、お化け屋敷や未知のダンジョンに対するゴシックの愛とフィルムノワールの犯罪のシーンを掛け合わせている。イギリスのアーティスト、タシタ・ディーンの作品の多くは、東ベルリンの廃墟「Palast der Republik」(Palast、2004)、ポルトの崩壊しつつある現代の傑作「Casa Serralves」(Boots、2003)、あるいは運命のヨットマン、ドナルド・クローハーストの難破船(Teignmouth Electron、1999)といった歴史の廃虚を、物語性の強い、現代風ゴシックとして探求している。


Installation View, Banks Violette, at Gladstone Gallery, New York, 2010


David Altmejd, Untitled









Tacita Dean




ゴシック的なコンテンポラリーアートは、原典の小説と同様に主にアングロサクソン系で、ヨーロッパ大陸にも優れた作品が散見される。その一方で、メキシコ人アーティスト、テレサ・マルゴレスによるメキシコ・シティの死体安置所の調査や、コロンビア人アーティスト、ドリス・サルセドの墓を思わせる彫刻など、ラテンアメリカの、おそらくカトリック系の死の儀式に目を向けた作品も存在する。キューバとホンジュラスの血を引くアメリカの写真家アンドレス・セラーノは、死体の大規模で絵画的なカラー写真「モルグ」シリーズ(1992-)でよく知られている。歴史的には、ヘンリー・フューズリ(1741-1825)、エドヴァルド・ムンク(1863-1944)、フランシス・ベーコン(1909-92)などが先例として挙げられる。ここに挙げた作家はすべて、死、侵犯、家父長制、廃墟、幽霊、超自然といったゴシック的なテーマを扱っているが、その大半は、自分たちを「ゴシック」そのものと定義していないことを念頭に置いておく必要がある。ごく一部のアーティスト(ダグラス・ゴードン、スタン・ダグラス、バンクス・ヴィオレット)は、ゴシックの源流を意識して作品を制作していますが、このコレクションの大部分は、そのような系統を積極的に主張するものではない。このコレクションで最もゴシック的なアーティスト(私が一票を投ずる先は、比類なき、死に取り憑かれたダミアン・ハーストである。彼は、ネオゴシック様式のトディントン・ホールに自分の不気味なコレクションを収めるために、まさに「ストロベリーヒル」まで購入した)でも、ゴシックではない作品をいくつか制作している。結局、現代美術における「ゴシック」とは、アーティストと、その作品に反応することを選んだ観察者とが共有する、独特の暗い感性を識別するために役立つ部分的な用語であることに変わりはないのだ。


コンテンポラリーなゴシックアートのテーマは18世紀後半から19世紀のゴシック文学に根ざしているが、今日では、中世主義、ロマン主義、髑髏のイメージ、SF、ヴィクトリアナ、パンク由来のゴシック・サブカルチャーなどと無意識のうちに組み合わされ、そこに矛盾やアナクロニズムがあっても気にされないでいる。このような不正確さは、決してこの言葉を毀損するものではなく、むしろ、アンディ・ウォーホル、ジャネット・カーディフ、ポール・ファイファー、レイモンド・ペティボンといった異なるアーティストをめぐる議論を豊かにし、この言葉を喚起し、弾力的にするのに貢献しているのである。こうした21世紀的用法で失われたのは、ラスキン的な「ゴシック」と「非古典」の等価性、あるいは中世の細長い石像や高くそびえる大聖堂である(現代のイギリス人彫刻家ロジャー・ヒオーンズの『硫酸銅のシャルトルと硫酸銅のノートルダム』[1997]、セルリアンクリスタで曇らせた塔と飛び出したバットレスをもつ中世教会の模型だが、この作品は別として)。ましてや、5世紀にヨーロッパを恐怖に陥れたドイツとバルト海の遊牧民である「ゴート人」といった初期の定義は、コンテンポラリーアートでほとんど意味をなさない。その代わりに、最近のアーティストたちは、ゴヤの血にまみれた『カプリチョス』から1990年代半ばのゴスファッションまで、初期の文学で生み出された創設的なテーマと融合させているのである。

(訳注 ゴヤの風刺的寓意版画シリーズ「ロス・カプリチョス」のこと。Wikipedia英語項目


まとめると、現代美術における「ゴシック」は、厳密な定義というよりももっと雰囲気っぽいものだ。一般に反知性的で非科学的なゴシックは、関連する用語群──特に不気味なもの[the uncanny]、グロテスク、アブジェクト、恐怖など──に容易に流れ込むのだが、「ゴシック」はそのユニークで喚起性のあるパワーを保持している。ゴシックは研究され、採用された姿勢であるのに対し、不気味なものは無意識の偶発的なものである。不気味なものがフロイト的であるならば、ゴシックはラカン的である。グロテスクとは異なり、ゴシックは美的で誘惑的である。ゴシックは人物像に依存する一方で、風景画のジャンルにも現れる。グロテスクの場合、建築物であることもあるが、ほとんど具象的[figurative]である。グロテスクの美術史はローマ皇帝ネロまで遡るが、ゴシックが遡れるのは最も古いものでもせいぜい18世紀中頃までだ(中世をエロティックにフィクション化したものではあるが)。ゴシックはアブジェクトとは異なり、文化的、官能的、影響的である。アブジェクトなものは無視され放置される〔手を加えられない〕が、ゴシックは洗練されている。アブジェクトなものは不潔だが、ゴシックはただクモの巣がかかっていて埃っぽいだけである。また、すべてのホラーがゴシックであるわけではない。たとえば、スラッシャー映画の多くはそうではない。ホラーはある程度、舞台的で象徴的でなければ、ゴシックとして認められない。ゴシックはトラウマや恐怖を楽しむ一方で、単純明快な血みどろ映画[gore]以上のものを求める。「ホラー」とともに、しかし上記の他の用語とは異なり、ゴシックはポピュラーカルチャーに定期的に適用される──特にファッションに(ティエリー・ミュグレーによる徹底したボディコンシャスでシュールな黒いガウン、サイモン・コスティンのドクロから着想を得たジュエリー)、音楽に(しばしばヘヴィメタルに通じるもの。アリス・クーパー、ナイン・インチ・ネイルズ、マリリン・マンソン、クレイドル・オブ・フィルス、シスターズ・オブ・マーシーなど)、最近の連続テレビドラマに(「吸血キラー 聖少女バフィー」、「シックス・フィート・アンダー」、「CSI:科学捜査班」、「デスパレートな妻たち」、「リーグ・オブ・ジェントルマン 奇人同盟!」)。これらすべては、ゴシックが現在の好み、政治、恐怖に合わせて常にアップデートできる素晴らしい能力を持っていることを裏付けるのだ。

(訳注 「スラッシャー映画」は有名作に『悪魔のいけにえ』『13日の金曜日』『エルム街の悪夢』などをもつ、70-80年代に頂点をきわめた殺人鬼もの映画のジャンル名。Wikipedia日本語項目


ゴシックの中につねに存在するのは、本来は離れているはずの二つのもの──すなわち、狂気と科学、生者と死者、テクノロジーと人体、異教徒とキリスト教、無垢と腐敗、郊外と田舎など──が結び付けられ、恐ろしい結末を引き起こすということだ。こうして、ゴシックは、しばしば恐ろしい謎を解き明かすことになる。登場人物は秘密主義で、その罪はゆっくりと、サスペンスフルに、楽しげに開示される。だからこそ、油彩画『アメリカン・ゴシック』(1930)は、グラント・ウッドが中西部の堅苦しい夫婦を描いた渋い肖像画のタイトルとして、とても効果的なのだ。このタイトルだけが、不吉なことが進行中であることを見事に示唆している。それは、どこにも見えず、清潔な白いポーチの背後に存在するかもしれないが、ドリアン・グレイの罪のように、ほとんどは見る者の心の中にあるのだ。


Grant Wood, American Gothic (1930)




ゴシックは反ブルジョア的であり、勤勉、家族、陽気、常識といった価値観を否定する。ゴシックではサディストや吸血鬼の上品なマナーが描かれ、アメリカの郊外のホラー映画に登場するティーンエイジャーには中流階級の育ちの良さがあるけれども、ゴシックはブルジョアの行動規範を拒否するのだ。明晰さと健全さは、定義上、ゴシックからは遠い存在だ。ゴシックは反資本主義であり、商品ならざる先祖伝来の家財道具や宝物で飾られるものであって、商品パッケージやショッピングモールの明るい光の正反対にある。ゴシックは資本主義的な不動産の法則に反する。壮大で、改装されていない不動産が失業した吸血鬼の手に何世紀も残り、城がダンジョンや秘密の通路を通って触毛のごとくおびただしく広がり、使用済みのレプリカントが非常に魅力的で洞窟じみた倉庫スペースを占拠している。そんな場所は財産権の法律が及ぶものではない。ゴシックはドラマチックで、芸術的で、過剰なものになる傾向がある。ジェフ・ウォールやグレゴリー・クリュードソンの映画的演出がゴシック的なのは、その不気味な(eerie)ニュアンスのためでもあるが、同時に重要なのは、その洗練さと高い生産価値のためでもあるのだ。同様に、レイチェル・ホワイトリードの記念碑的作品「House」はゴシックだが、彼女の小さな水筒はおそらくゴシックではない。(石膏で作られたマットレスは、その境界線上にある。)


Jeff Wall 




Gregory Crewdson



Rachel Whiteread




2へつづく)

コメント

このブログの人気の投稿

セルフネグレクト・暴力・気散じ

パヤル・ダール「ファンタジー小説とロールプレイングゲームはレイシズムの歴史を捨てる時がきた」

呪術廻戦